सुसंस्कारी बनाए, कैसी हो वह शिक्षा?

गायत्री मंत्र हमारे साथ-साथ—
ॐ भूर्भुवः स्वः तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि धियो यो न: प्रचोदयात्।

देवियो! भाइयो!!

आज हम एक बहुत छोटी-सी शुरुआत कर रहे हैं, जो बाहर से देखने में कोई खास महत्त्व की मालूम नहीं होती। सरकारी स्कूल हैं, बहुत-से कालेज खुलते हैं और शिक्षा के लिए जगह-जगह सरकारी, गैर-सरकारी प्रयत्न चलते रहते हैं। ऐसी दशा में हम जिस कार्य का उद्घाटन कर रहे हैं, उसका यों प्रत्यक्ष कोई महत्त्व मालूम नहीं पड़ता। लगभग ३५ से ४० बच्चों तथा २० से ३० लड़कियों, महिलाओं की शिक्षा से हम यह एक छोटी-सी शुरुआत कर रहे हैं। नन्हा-सा आरम्भ है लेकिन आप सब जरा बारीकी से देखें तो यह मालूम पड़ेगा कि यह कोई बड़ा काम किया जा रहा है।

बीज बोते समय आपने देखा होगा कि नन्हा-सा बीज खेत में डाल देते हैं, जरा-सी पौध लगा देते हैं तो प्रारम्भ लगता तो छोटा-सा ही है किन्तु जब हरी-भरी फसल खड़ी होती है तो ढेरों अनाज पैदा होता दिखाई देता है। आपने मक्के का, धान का, गन्ने का पौधा लगते देखा है। काम जरा-सा होता है किन्तु परिणति बड़ी। बगीचा लगाते समय गुल्लियाँ बोई जाती हैं, लेकिन जब हरी-भरा बगीचा उगकर सामने आता है तो छोटा-सा काम जो किसी दिन प्रारम्भ किया गया था, बड़ा परिणाम लेकर आता दिखाई देता है। हमने अपनी जिन्दगी में हमेशा ऐसे ही काम किए हैं। ऊँचे लक्ष्यों के लिए, ऊँचे उद्देश्यों के लिए छोटी शुरुआत की है व परिणाम विराट परिमाण में सामने आया है। यहाँ जो शुभारम्भ कर रहे हैं, वह बाहर के स्कूलों की तुलना में कोई खास महत्त्व का नहीं लगता किन्तु वास्तव में महत्त्व रखता है, यह मैं आपको स्मरण दिलाना चाहता हूँ।

स्वामी श्रद्धानन्द के मन में एक बात आई कि छोटी उमर के बच्चे ही वह आधार हैं, जिन पर संस्कारों का आरोपण किया जा सकता है। कच्ची लकड़ी को मोड़ा जा सकता है। पक्की लकड़ी को मोड़ना मुश्किल है, तोड़ना आसान है। छोटी उमर में यदि ध्यान दिया जाए तो बच्चों को महापुरुष बनाया जा सकता है। रामचन्द्रजी और लक्ष्मण जी को विश्वामित्र जी छोटी उमर में ले गए थे और उनको बला-अतिबला विद्या सिखाकर महामानव बना दिया था। ऋषि सांदीपनि के आश्रम में श्रीकृष्ण भी छोटी उमर में ही गए थे व महामानव बनकर आए थे। लव एवं कुश का शिक्षण वाल्मीकि के आश्रम में तब हुआ था जब वे बालक थे। छोटी उमर का बड़ा महत्त्व है। बड़ी उम्र होने पर आते तो शायद इतना बड़ा परिणाम न निकलता। जितना ज्यादा ऊँचे स्तर का शिक्षण छोटी उम्र में सिखाया जा सकता है, बड़े होने पर उतना सम्भव नहीं है। स्वामी श्रद्धानन्द ने यही प्रयास किया। एक छोटा-सा स्वयं का मकान था, उसे बेच दिया। मकान की कीमत मिली—पाँच हजार रुपया। आज से लगभग अस्सी वर्ष पुरानी बात मैं कह रहा हूँ। घर बेचने के बाद हरिद्वार में गंगा के पार कांगड़ी गाँव में गुरुकुल के नाम पर छोटे-छोटे झोपड़े बनाए और दस विद्यार्थियों से अपनी संस्था की शुरुआत की। जिन्होंने भी देखा, सबने मखौल उड़ाया। दस बच्चों का भी कोई स्कूल होता है। स्कूलों की तो बड़ी शानदार इमारतें होती हैं। देहरादून, मसूरी में पब्लिक स्कूलों का ठाट-बाट तो देखिए। उसके मुकाबले फूस की झोपड़ियों का भला क्या मूल्य? किन्तु सिद्धान्तों के प्रति अडिग श्रद्धानन्द ऊँचे लक्ष्य को लेकर काम करते गए। गंगा में आई बाढ़ भी उनके उद्देश्य को डिगा नहीं सकी। एक शानदार संस्था के रूप में गुरुकुल कांगड़ी उभरकर आई। उसमें से बड़े शानदार आदमी निकले। इन्द्रसेन विद्यावाचस्पति, सत्यदेव विद्यालंकार, रामगोपाल विद्यार्थी ऐसे कुछ गिने-चुने किन्तु तपे हुए आदमी जो उन दिनों इस गुरुकुल ने निकाले, किसी दूसरे स्कूल से नहीं निकले।

हमारे प्रत्येक काम को आप देखें तो आपको लगेगा कि वह प्रारम्भ में भले ही छोटा हो किन्तु ऊँचे उद्देश्यों को लेकर आरम्भ हुआ व बड़े परिणाम तक पहुँचा। एक छोटा-सा छापाखाना खोला था हमने, आज से चालीस-बयालीस साल पहले। जिसने देखा, हँसते-हँसते लोट-पोट हो गया। साढ़े तीन सौ रुपये की हाथ से चलने वाली मशीन से कोई जमाने को बदलने वाली पत्रिका भी छप सकती है क्या? सबने कहा क्यों पैसा नष्ट करते हो? कुल एक हजार का छापाखाना। काम करने वाले तीन आदमी। हाथ से बना कागज। दीखने में छोटा-सा छापाखाना पर हमारा मकसद बड़ा था, उद्देश्य बड़ा था तो परिणाम जो निकलकर सामने आए वे कैसे शानदार थे? छोटी मशीन में दुनिया को हिला देने वाला, ऊँचे मकसद व उद्देश्यों वाला साहित्य छपता था, जबकि बड़ी-बड़ी मशीनों में आपको क्या-क्या बताएँ, ऐसे गन्दे उपन्यास व गन्दी किताबें छपती हैं। किन्तु हमारे छोटे-से प्रेस ने दुनिया को झकझोर दिया। जिसके पीछे मकसद काम करते हैं, उद्देश्य काम करते हैं तो क्रिया-कलाप छोटे हों या बड़े फलते व फूलते हैं।

एक और उदाहरण आपको दूँ। राजस्थान की वनस्थली नाम की एक जगह पर एक अध्यापक ने छोटा-सा बालिका विद्यालय खोला। हीरालाल शास्त्री नाम के गाँव के उस छोटे-से अध्यापक ने अपना सब कुछ न्यौछावर कर दिया तो वहाँ अब क्या है? करोड़ों रुपये की इमारत बनी है। लड़कियाँ हवाई जहाज चलाना सीखती हैं, सही अर्थों में आत्मनिर्भर बन नारी को जगाने की विधा में निष्णात् होती हैं। न जाने क्या-क्या वहाँ पढ़ती हैं। यह सब इसलिए हुआ कि इस सबके पीछे ऊँचा उद्देश्य था। हमारा भी आज गुरुकुल आरम्भ करने के पीछे ऐसा ही उद्देश्य है। जब यह साथ होता है तो जनता, इनसान व भगवान् सब सहायता करने आ जाते हैं। और उदाहरण सुनेंगे आप?

इटावा जिले का एक अँग्रेज इंस्पेक्टर जिसका नाम था ह्यूम। उसने गाँव-गाँव जाकर आदमी एकत्र किए। हिन्दुस्तान में युवाओं की, जनता की एक समिति होनी चाहिए। उद्देश्य था पीछे तो पचास-साठ आदमी इकट्ठे हुए और काँग्रेस का जन्म हो गया। तिलक, नेहरू, शास्त्री, सुभाषचन्द्र बोस सब उसी की देन हैं। छोटे संगठन के पीछे ऊँचे उद्देश्य हों, ऊँचा मकसद हो तो वे दुनिया में सफल होते हैं। जिनके मकसद घटिया होते हैं तो वे बड़े काम करने वाले भी निन्दा के पात्र बनते हैं व उन पर लानत बरसती है।

हम एक छोटी-सी पाठशाला शुरू करके एक शानदार शुरुआत करते हैं आज कि हम शिक्षा के साथ-साथ संस्कृति विद्या भी पढ़ाना चाहते हैं। हजारों रुपये एक बच्चे के ऊपर प्रतिदिन खर्च हों, ऐसे विद्यालय आज भी देहरादून, मसूरी में हैं। आप जाइए देख आइए पर यह भी देखिए कि वहाँ संस्कृति है क्या? संस्कृति किसे कहते हैं? संस्कृति वह जिसे ग्रहण करने के बाद आदमी इनसान बन जाता है। इनसान के बाद महामानव फिर भगवान् बन जाता है किन्तु आज की शिक्षा, वह तो संस्कृतिविहीन है। आज के अनपढ़ आदमी की तुलना में पढ़े-लिखे को देखकर मुझे डर लगता है। एक बिना पढ़े-लिखे से निश्चिन्तता रहती है कि इसमें बदमाशी या चालाकी नहीं हो सकती। होगी तो एक सीमा के अन्दर ही। अन्दर भलमनसाहत है अभी। यदि इसे थोड़ा पढ़ा-लिखा कर जीवन जीना सीखा दिया जाए तो आदमी बन सकता है। किन्तु पढ़ा-लिखा? वह तो दिमाग की खिड़की बन्द किए बैठा है, हद दर्जे का बदमाश है व अहंकारी है। संस्कृति यही करती है कि आदमी को सही ढंग से आदमी बनकर जीना सिखाती है। कौन सिखाए संस्कृति को? सरकार कर सकती है? नहीं, सरकार का संस्कृति से, विद्या से कोई ताल्लुक नहीं। सरकार का सभ्यता से, एटीकेट से, लिबास-पोशाक से तो ताल्लुक हो सकता है पर संस्कृति से नहीं। संस्कृति का मन्त्रालय या विद्यालय, विश्वविद्यालय सरकार के पास हो सकता है पर उसमें संस्कृति व विद्या नाम की कोई चीज नहीं है, मात्र नाम ही नाम है।

संस्कृति का शिक्षा में समावेश हर कोई नहीं कर सकता। केवल ऋषि ही कर सकते हैं। प्राचीनकाल में शिक्षा के क्षेत्र में हर कोई हाथ नहीं डालता था। आप मकान बनाइए, उद्योग खड़ा कीजिए, खेती-बाड़ी कीजिए, राज कीजिए पर एक काम मत करिए। वह है शिक्षा से जुड़ी संस्कृति का शिक्षण, जिसे मिला-जुलाकर ‘विद्या’ कहते हैं। हर कोई विद्या नहीं दे सकता। आज तो हर कोई विद्यालय खोले बैठा है, उसका मालिक बना हुआ है पर प्राचीनकाल में यह कार्य विशुद्धतः ऋषियों के जिम्मे था व वे इसे बखूबी निभाते थे। संस्कृति तो वही सिखा पाएगा, जिसके पास हो संस्कृति। मास्टरों के पास कहाँ है संस्कृति? मास्टरों व मजदूरों में आज कोई अन्तर है? मास्टर कहते हैं गुरु को और गुरु वे होते हैं जो शिष्य को अनगढ़ता के अँधेरे से निकालकर सुगढ़ता का प्रकाश भरा रास्ता दिखाते हैं। मात्र जानकारी नहीं देते। वे आत्मीयता का पोषण देते हैं, सम्वेदना देते हैं। इसी को संस्कृति या विद्या कहते हैं। हम गाँव के प्राइमरी स्कूल में पढ़े थे। उस जमाने में, आज से साठ साल पहले दो रुपये की छात्रवृत्ति हर प्रतिभावान बच्चे को मिलती थी। हमारे गाँव आँवलखेड़ा के स्कूल में एक तिहाई विद्यार्थी सारे आगरा जिले के वजीफे हड़प ले जाते थे। किस कारण? क्योंकि वहाँ गुरुजी थे, मास्टर साहब नहीं। हमारे गुरुजी ने स्कूल को गुरुकुल बना दिया था। बच्चे स्कूल में ही सोते थे। सबेरे उठाकर वे माँ की तरह कुल्ला कराते, नहलाते व फिर पढ़ाते। नींद आती तो धमकाते नहीं थे। कहते अच्छा सो जा, पर जल्दी उठ जाना, देर तक मत सोना। न केवल हम बल्कि जितने विद्यार्थी उस स्कूल में उस जमाने में पढ़े तीन साल तक बराबर सारे जिले की छात्रवृत्तियाँ लेकर आए। हर वर्ष तीस-तीस बच्चे छात्रवृत्ति लेकर आते रहे क्योंकि वह नौकरी के लिए नहीं, संस्कृति के लिए शिक्षण देते थे। हर माँ-बाप को प्रसन्नता थी कि मास्टर साहब के पास बच्चा जितना ज्यादा रह जाएगा, उतना ही अच्छा है। सबेरे जल्दी उठेगा, नहाएगा, साफ रहेगा, आदमी बनेगा। पढ़ा-लिखा बने चाहे नहीं, पर विनम्र बनेगा।

ऐसी गुरुकुल पद्धति मित्रो समाप्त हो गई। हमें अब क्वालिटी के सहयोगी मिले हैं तो हम इसे आरम्भ करते हैं। सारे गायत्री परिवार के चौबीस लाख परिवारों के बच्चों को पढ़ाने की हैसियत तो हमारी नहीं है, पर हम एक ‘मॉडल’ खड़ा करना चाहते हैं कि बच्चों का शिक्षण कैसे होना चाहिए? राम और लक्ष्मण को विश्वामित्र माँगकर लाए थे। हम भी गायत्री परिवार के विशाल परिवार के सदस्यों से उनके बच्चों को माँगेंगे कि हम इन्हें नवयुग के लिए तैयार करना चाहते हैं। आप हमें दीजिए। हम दो सौ बच्चों को अगले वर्ष से किंडरगार्टन से लेकर दसवीं कक्षा तक की शिक्षा देने का कार्य करेंगे, पर इसकी विशेषता इसका सरकारी पाठ्यक्रम नहीं वरन् वह होगी जो प्राचीनकाल के गुरुकुलों में थी—संस्कृति, शिष्टाचार, जीवन जीने की कला, आत्मावलम्बन, स्वावलम्बन। यह एक बीजारोपण मात्र है, पर इसकी परिणति आप आने वाले बीस-तीस वर्षों में देखेंगे, जब यह विश्वविद्यालय का रूप ले लेगा।

हम यहाँ चौबीस घण्टे का शिक्षण देंगे। जिसमें खेलना-कूदना भी शामिल है, व्यायाम करना भी, हँसी-मजाक भी तथा भयमुक्त होकर जीना भी और क्या करेंगे आप इस विद्यालय में? हम यहाँ परिवार-निर्माण की शिक्षा आरम्भ करने वाले हैं ताकि कुटुम्ब व्यवस्था ठीक हो सके। व्यक्ति को अच्छा बनाने के लिए कुटुम्ब को अच्छा बनाना होगा। आज के परिवार यह काम नहीं कर सकते। वे रात को खाना खाते हैं, रेडियो सुनते हैं, टीवी देखते हैं व सो जाते हैं। सुबह तब उठते हैं, जब बच्चे स्कूल चले जाते हैं। परिवारों को बनाने के लिए हमें नारियों को शिक्षण देना होगा। वे ही बच्चों में संस्कारों का आरोपण कर पाएँगी। नारियों के शिक्षण के बिना गुरुकुल में बच्चों का शिक्षण अधूरा है। मात्र बच्चों का गुरुकुल एक भवन तक सीमित नहीं, यह समग्र परिवार शिक्षण का आरण्यक गायत्रीतीर्थ के रूप में हमने इसीलिए बनाया है।

आज नारी जाति व उनके कारण परिवारों की जो दुर्गति है, उसे देखकर हमें दुःख होता है। बच्चियाँ पढ़ती हैं, बी.ए. करती हैं। यह पढ़ाई किस काम आती है? नौकरियाँ कहाँ रखी हैं? सबसे बड़ी बात है कुटुम्ब की संस्था का संचालन। कुटुम्ब एक समाज है, राज्य है, एक दुनिया है, जिसमें से महापुरुष निकाले जा सकते हैं। व्यक्ति को क्या से क्या बनाया जा सकता है? शादी और परिवार का कोई ताल्लुक नहीं है। पेट से बच्चा पैदा होता है, वही परिवार कहलाता है, यह सही नहीं है। शादी करने से ही परिवार बनता है, यह जरूरी नहीं है। परिवार है सहयोग-सहकार का नाम है। हिल-मिल कर रहने की भावना का नाम गायत्री परिवार है, युग-निर्माण परिवार है। परिवार की भावना यदि बन सके तो समाज बन सकता है। समाज की ढलाई का कारखाना है परिवार। इसमें ढलता है सुसंस्कारी व्यक्ति, जो उसकी इकाई है। सुख और शान्ति की दृष्टि से परिवार की महत्ता है, जिसके संचालन के लिए महिलाओं की जरूरत है। महिलाओं का, नारी जाति का शिक्षण आवश्यक है। परिवार-निर्माण के लिए ऐसा कहीं कोई स्कूल नहीं है। वह हमने यहाँ गुरुकुल के रूप में बनाया है।

बच्चों की समस्याएँ समझकर उनका समाधान करने, उन्हें ही नहीं परिवार के हर सदस्य को ढाल देने की कला भगवान् ने जितनी नारी को दी है, उतनी और किसी को नहीं। पुरुषों के हाथों में धमकाने की कला दी है व नारी को जो कला दी है, उसे मोहब्बत कहते हैं, सम्वेदना कहते हैं, करुणा कहते हैं। मर्दों के पास ताकत तो है, समर्थता तो है पर मोहब्बत नहीं है। उन्हें बनाने-बढ़ाने के लिए, ढालने के लिए नारी को ही आगे बढ़ाना होगा। हम आप से, कार्यकर्ताओं की बेटियों से, धर्मपत्नियों से, देवकन्याओं से, जो यहाँ माताजी की गोदी में रहकर पलीं, उन सबसे इस स्कूल की, परिवार-निर्माण की प्रयोगशाला की शुरुआत करते हैं। गायत्री परिवार के लोगों से कहते हैं कि अपनी पत्नियाँ हमें सौंपिए। हम उन्हें संस्कारवान् बनाएँगे। संस्कार किसी के पास नहीं हैं। सास के पास हैं? सास तो उससे भी ज्यादा फूहड़ है। अपनी बेटी बहू को कहाँ से देगी वह संस्कार? इसीलिए समय की आवश्यकता को देखते हुए हम संस्कारों के शिक्षण के द्वारा एक गुरुकुल आरम्भ करते हैं—विद्या, संस्कृति व ज्ञान द्वारा नयी पीढ़ी को बनाने के लिए।

हमारी तो इच्छा थी कि स्कूली पाठ्यक्रम भी इस शिक्षा से निकाल देते पर क्या करें? मजबूरी है। बच्चे, उनके अभिभावक कहेंगे कि हमें नौकरी के लायक भी नहीं बनने दिया। हम तो उन्हें जीवन जीने की कला, बड़ा आदमी, महामानव बनने की विधा सिखाना चाहते हैं पर समय को देखते हुए विद्यालयीन सरकारी पाठ्यक्रम भी साथ जोड़ दिया है। मैट्रिक तक तो सरकारी शिक्षण पद्धति से पढ़ाएँगे, पर साथ में जीवन की दिशा का निर्धारण करना, अपना भविष्य स्वयं कैसे बनाया जाए, इस विधा का शिक्षण करेंगे। संस्कारवान बनाएँगे। सामान्य जानकारी मिले, वहाँ तक तो हम बर्दाश्त करते हैं पर कालेजों की पढ़ाई का जब प्रश्न आएगा तब हम अपना बनाएँगे। भारतीय संस्कृति का शिक्षण करने वाला एक विश्वविद्यालय स्तर का तन्त्र हम खड़ा करेंगे। कब करेंगे? आप देखिएगा। हम हों न हों पर बीज बो रहे हैं। हमारे उत्तराधिकारी आने वाले दस-पन्द्रह वर्षों में यह समग्र तन्त्र तैयार कर देंगे। आपको इस सम्बन्ध में आशावादी होना चाहिए।

आज हमें आई.ए.एस. की नहीं समाज को सुधारने वाले लोकसेवियों की जरूरत है। समाज को शानदार मनुष्यों की जरूरत है। स्वस्थ चिन्तन करने वाले युवा रक्त की जरूरत है। इसीलिए स्कूलों की, कालेजों की शिक्षण-पद्धति में व्यापक क्रान्ति पैदा करने के लिए यहीं से वातावरण बनाते हैं। न जाने इनमें से कौन गाँधी है, नेहरू है, सुभाष बोस है, खुदीराम है? प्रत्येक के अन्दर की मौलिक क्षमता को निखारने का प्रयास करेंगे। चार घण्टों की सरकारी पढ़ाई व बीस घण्टों की हमारी संस्कारों वाली पढ़ाई।

उज्ज्वल भविष्य के लिए जरूरी हैं—संस्कारवान बच्चे और सुसंस्कारी, सम्वेदनशील, स्वावलम्बी, शिक्षित नारी-शक्ति। इन्हीं दो को बढ़ाएँगे हम। इस दिशा में हमारे कदम छोटे भले ही हों, लेकिन परिणाम शानदार होंगे। आप देखना अगले दिनों सारी शक्तिपीठों में यही शिक्षण बृहत् रूप में चलने लगेगा व देखते-देखते विद्या-विस्तार की क्रान्ति होती चली जाएगी। अब अन्त में एक अनुरोध उनसे जो इस काम के लिए समय देंगे। उन बुड्ढों को जिन्होंने घर वालों की नाक में दम कर रखा है, रिटायर हो चुके हैं, ढेर सारा समय है पर समाज के नाम पर समय माँगते हैं तो ठेंगा दिखाते हैं। हम यहाँ बुलाते हैं ताकि उनका लोक-परलोक दोनों सुधार सकें। वानप्रस्थ स्तर के रिटायर्ड सेवाभावी व्यक्ति चाहिए हमें। यदि ऐसे व्यक्ति युवा वर्ग में से मिल सकें तो फिर बात ही क्या है? घर में एक ही कमाने वाला है, उसे अभी हम नहीं बुलाते, पर यह जरूर कहते हैं कि साल में वह एक बार नौ दिन का अनुष्ठान यहाँ आकर करे। आपने घर की महिलाओं व बच्चों का शिक्षण यहाँ देव-परिवार में आकर करवाएँ। यह गुरुकुल एक समग्र, सर्वांगपूर्ण प्रयोगशाला है, जिसमें हम नर-रत्नों को ढालेंगे, जिनसे व्यक्ति, परिवार व समाज बनेगा। हमें मौका दीजिए ताकि हम नया समाज बना सकें, नया जमाना ला सकें। इन बच्चों व महिलाओं का अब विद्यारम्भ संस्कार होगा। हम अपनी बात समाप्त करते हैं।

॥ॐ शान्तिः॥