Es Jesús Martín Barbero quien cumple el rol de atento testigo de un estallido. Y desde
su perspectiva latinoamericana recorre con fluido manejo el debate europeo sobre la
pertinencia y sentido de
En un diálogo abierto con el bolognes Wolf trata de responder a la pregunta sobre la
especificidad de lo comunicativo a la luz de los nuevos modelos propuestos desde la
semiótica, la teoría de la cultura y la teoría de la información. Finalmente, del modelo
informacional a las teorías de la sociedad de la información y la postmodernidad, Martín
alerta frente al informe Nora Minc, la crítica de Habermas y la interpretación de Huyssen.
Dice Braudel que las ideas son cárceles de larga duración. Y la imagen es bien certera,
pero a condición de no ver en ella una invitación a la huida. Porque más que con muros
las ideas nos aprisionan con su inercia, y de ella no nos liberamos fugándonos tampoco
aquí la libertad es el vacío sino recreándolas.
En el campo de la comunicación las Ideas fuertes, las que han demarcado ese campo,
responden más a un modelo de conocimiento instrumental que a un proyecto de
comprensión. Comprensión cuyo eje articulador no puede ser otro que el de las relaciones
comunicación/sociedad. Desde fines de los setentas la situación se ha vuelto doblemente
problemática para ese proyecto ya que mientras los saberes sobre la comunicación se
dilataron y fortalecieron especializadamente, los saberes sobre lo social se han tomado
confusos e inseguros.
Hubo un tiempo en el que pensar las relaciones comunicación sociedad fue para América
latina la base desde la que enfrentar al positivista paradigma hegemónico, e incluso fue, el
piso de un despegue teórico propio. Descubrir la trama social de los dispositivos
comunicacionales era el modo de acceso a la comprensión de su sentido como enclave
de la dominación o la liberación. Sólo que pronto esa capacidad de significación comenzó
a convertirse en trampa: la de permitir ahorrarnos la referencia, esto es suplir con
entramados de sentido la ausencia de referencias- Y no aludo únicamente al
pansemioticismo, del “todo es signo” o “todo es texto”, sino también a las generalizaciones
sociológicas que nos ahorraban el análisis de los contextos nacionales y de los diferentes
tipos de procesos masivos y prácticas comunicacionales. La relación comunicación/
sociedad se tornó entonces obligada apelación a las “condiciones” según una escolástica
marxista que acabó en mera y hueca jerga académica. La crisis que nos sacó de aquel
empeño totalizador, en que se agazaparon largo tiempo dogmatismo e inercias
ideológicas, nos ha puesto a la escucha de las situaciones y nos ha hecho sensibles a las
mediaciones culturales, a las diferencias y a la cotidianidad. Pero esa recuperación de las
referencias, ese retomo a la experiencia social y la pluralidad de códigos amenaza hoy
con instalarnos en una nueva fragmentación: atravesada por las innumerables grietas de
la diversidad la sociedad se nos deshace en la disolución de la trama que sostiene y
articula la diversidad de prácticas. Estamos otra vez necesitados de retomar las
cuestiones “de fondo”, y preguntamos de nuevo por el sentido de las relaciones
comunicación/sociedad» Lo que ahí está en juego no es sólo problema de coherencia
teórica o pertinencia metodológica sino de validez histórica: ¿qué concepciones de lo
social y qué modelos de comunicación nos permiten insertar hoy el trabajo de
investigación en los procesos de transformación de la cultura política y de reorganización
de las políticas culturales que tienen lugar en América Latina?.
La respuesta a esa pregunta es hoy un poco más oscura y complicada en la medida en
que ya no contamos con las seguridades que en otros tiempos nos ofrecían los
paradigmas totalizadores del funcionalismo, el marxismo o el estructuralismo. Ni las
figuras de lo social ni los modelos de la comunicación se dejan tratar tan unificadamente.
teórico y político - habla el actual debate sobre la pertinencia y el sentido de la teoría de la
comunicación en una Europa que se “reconvierte” industrialmente y entra con fiebre en la
carrera de las innovaciones tecnológicas. La euforia se convierte en malestar cuando,
mientras en los medios la función comunicativa es relegada a dimensión residual de las
opciones económico - industriales, es la sociedad toda la que pasa a ser pensada corno
comunicación o sociedad de la información. ¿Dónde ubicar entonces una especificidad de
lo comunicativo que no se devuelva al mediacentrismo de las teorías conductistas?, ¿qué
papel están jugando en ese debate los nuevos modelos de comunicación propuestos
desde la semiótica y la teoría de la cultura?, y ¿qué implican desde el punto de vista
teórico, los modelos de sociedad propuestos desde la racionalización de las nuevas
tecnologías en su parentesco con
el pensar postmodemo?. Es mucho lo que, desde aquí
podemos aprender de ese debate en la “vieja” Europa.
1. ¿TEORIA SOCIAL VS. TEORIA DE
Para entrar en el debate vamos a partir de la posición más radical, aquella que como la de
los investigadores de Licester, Graham Murdock y Peter Golding, niegan la pertinencia
más mínima a la teoría de la comunicación,1 Pues en la pretendida necesidad de esa
teoría no habría sino una amalgama de promociones, ingenuidad empírica y sobre todo
un accidente puramente verbal: la elasticidad semántica de la palabra que permitiendo a
la idea de comunicación hacerse presente en tantos campos ha llevado a pensar en la
existencia de un “campo común‘. Campo cubierto por dos figuras: la de una teoría general
de la comunicación o la de una teoría restringida a las comunicaciones masivas. La
primera sería doblemente peligrosa pues no sólo segrega de la teoría social los procesos
de comunicación haciéndolos objeto de una teoría autónoma sino que al identificar las
relaciones humanas con su componente comunicativo, esto es al leer las relaciones
sociales en puros términos de comunicación, “se evacuan del análisis los problemas del
poder y la desigualdad en las relaciones estructurales sin las cuales la teoría social se
vuelve estéril”.’ La teoría restringida, aquella que cubre únicamente el campo de la
comunicación masiva, no puede llamarse seriamente teoría puesto que lo único ha
producido hasta ahora son modelos de diagramas para relacionar entre sí los mundos del
emisor, el mensaje y del receptor, diagramas cada vez más sofisticados, pero que no
podrán nunca ser tenidos por teoría, y menos cuando la complejidad de los modelos es
lograda a base de hacer pasar por interdisciplinariedad lo que no es más que
eclecticismo, otorgándole al objeto de estudio - los medios masivos - una centralidad
social y una significación teórica que responde más a requerimientos de la
departamentalización académica que a demandas de la realidad social. Análisis aparte les
merece a Murdock y Golding la propuesta que ofrecen los llamados estudios culturales”
adelantada especialmente en los trabajos de Raimond Williairis y Stuart Hall. Al situar
explícitamente los medios “en el contexto de la cultura como totalidad” esa propuesta
reorienta la cuestión de la comunicación masiva hacia “la recuperación de los yacimientos
de la significación social que contienen los textos”. Serio y estimulante el cuadro teórico
elaborado por los estudios cp1turales adolecería sin embargo de insuficiencias que lo
lastran profundamente. En lo que concierne a los trabajos de R. Wilbam las críticas van
dirigidas a la sobrevaloración de los textos implícita en un tipo de análisis que al
reconocer en ellos las huellas de las relaciones estructurales de producción cree poder
inferir de ahí ,,un análisis adecuado del conjunto de las relaciones y determinaciones
sociales”.5 Esa inferencia se apoya en una asimetría metodológica: mientras las formas
simbólicas son sometidas a tina elaborada anatomía, los procesos sociales son objeto
únicamente de una esquemática descripción y tratados en base a continuas
extrapolaciones. Respecto a los trabajos de Stuart Hall6 se critica sobre todo el que la
salvaguarda de la autonomía de la esfera cultural desplace las presiones económicas
hacia el exterior, conservando sólo como internas las conexiones de los medios con el
Estado. Cierto que, como planteó Grainsci, el Estado es el lugar donde es construida la
unidad de la ideología dominante, y donde por lo tanto la hegemonía es asegurada, pero
eso no puede llevamos a colocar fuera de esa misma dinámica el proceso de creciente
interpenetración económica entre los diferentes medios, con el consiguiente reforzamiento
internacional de la estructura de control. Las insuficiencias del economicismo no pueden
ser paliadas con un politicismo que haga del Estado y la política los únicos espacios de
poder, la exclusiva arena de lucha por la democratización cultural.
Así planteadas esas críticas no invaden en modo alguno los aportes fundamentales que
los “estudios culturales” están haciendo a la reconstrucción del materialismo histórico y al
afinamiento de los instrumentos de análisis de la producción simbólica. 7 Adonde esas
críticas apuntan es a arrancar de raíz la “ilusión” de que pueda ser necesaria, para el
estudio de los procesos de comunicación, alguna teoría otra que no sea la teoría social.
Lo peligroso de una aproximación a las comunicaciones desde la teoría cultural es que
sus insuficiencias desvían el sentido que tiene la teoría social, su capacidad de dar cuenta
de las relaciones entre distribución desigual del control sobre los sistemas de
comunicación y los modelos más amplios de desigualdad en la distribución de la riqueza y
el poder”.8 Es justamente ahí sin embargo donde radica, para otros, el nudo del debate: al
negar la necesidad de una teoría explícita de la comunicación lo que se está haciendo es
adoptar implícitamente la teoría de comunicación más simplista y simplificadora. La
irrelevancia teórica atribuida al componente comunicacional se traduce en la asunción
inconsciente” de un modelo de comunicación que, proyectado sobre las relaciones
comunicación/sociedad, atrapa éstas en el círculo de una visión instrumental y
conspirativa.
Para romper con ese círculo, Martín Serrano, y su grupo de Madrid9 adoptan una posición
inversa a los de Leicester: la construcción de una teoría social de la comunicación
requiere la formulación de una teoría general de la comunicación. Y ese requerimiento es
epistemológico, no meramente ideológico o académico, ya que nada tiene que ver con el
“pan comunicacionismo” desarrollado en los países monopólicos, y según el cual en
nuestra época la comunicación sería el motor y el contenido mismo de la interacción
social. Es epistemológico en la medida en que el vacío producido por la ausencia de una
reflexión sobre la comunicación a ese nivel esta siendo llenado por un conocimiento
“aplicado” fácil presa de concepciones biologistas, para las que la comunicación acaba
convertida en norma de comportamiento destinada a asegurar la reproducción del grupo,
o de concepciones idealistas incapaces de articular el desarrollo de las prácticas
comunicativas al de las prácticas manuales y la organización progresiva de las relaciones
sociales. De esa teoría general en su nivel epistemológico, que no podemos recoger aquí,
queremos resaltar al menos como especialmente fecundo su punto de partida -la
diferencia entre los actos de carácter ejecutivo y los actos o interacciones de carácter
expresivo, siendo sólo estos últimos el objeto propio de una teoría de la comunicación
negándose así a hacer de ésta una teoría “general” de la acción humana, como es la
tentación permanente del comunicacionismo e interaccionismo norteamericanos y el lugar
ocupado en esa propuesta por el análisis de la referencia, reconstruyendo desde él un
concepto tan clave en el campo de la comunicación como el de representación. Lo que
nos interesa es la propuesta de una teoría social de la comunicación basada en el
paradigma de la mediación. Que es aquel modelo “que trabaja con intercambios entre
entidades materiales, inmateriales y accionales” adecuado para “estudiar aquellas
prácticas en las que la conciencia, la conducta y los bienes entran en proceso de
interdependencia”, y que no se limita a intervenir sobre las ideas “pues la mediación es un
programa destinado a hacer cosas con las cosas y con el hacer cosas”. Un modelo que
referido al campo del que nos ocupamos busca dar cuenta de las formas/instituciones que
toma la comunicación en cada
formación social, de las lógicas que rigen los modos de
mediación entre el ámbito de los recursos (materiales y expresivos), la , organización del
trabajo y la orientación política de la comunicación, y por último de los usos sociales de
los productos comunicativos.
La propuesta tiene a su vez como articuladora la pregunta por el cambio, o para ser más
precisos, por el intercambio entre dos cambios: el que se produce en las Formaciones
sociales y el que se manifiesta en las modalidades de comunicación pública”.1
Se trata pues de una teoría cuyo objeto son los modos de intercambio e interdependencia
entre los sistemas autónomos: el social (SS) y el de comunicación (SC),
interdependientes en el sentido de que las transformaciones de cada uno efectúan al otro,
y autónomos en el sentido de que de cada uno puede partir la “iniciativa” del intercambio.
Es evidente que aquí se halla para no pocos el punto ciego del problema, pues postular
ese tipo de intercambio entre el SS y el SC implica que el SC no se confunde con el SS.
Es decir que la coexistencia y la homología entre ambos sistemas no implica su identidad.
“Una modalidad de comunicación siempre coexiste en el espacio y en el tiempo con
alguna Formación social, pero puede subsistir con otra sin transformarse
cualitativamente---. 12 De igual modo en lo que atañe a las homologías pues ambos
sistemas incluyen componentes materiales, cognitivos y organizativos, pero ni los
componentes de cada nivel -estructura], infra o superstructural- son los mismos, ni es
postulable que ambos sistemas estén equifinalizados, Postular eso a priori acaba
demostrando que la dificultad en diferenciar el SS y el SC se halla directamente ligada a
la dificultad de pensar la comunicación por fuera de la función meramente reproductiva de
lo social. Que es precisamente la que se trata de superar analizando los diferentes niveles
o planos en que se produce el intercambio y la interdependencia: del SS hacia el SC en el
nivel del control que ejercen las instituciones políticas sobre el funcionamiento de los
medios de comunicación, y en el de las innovaciones cuya referencia se halla en la
producción comunicativa; del SC hacia el SS en el nivel del control que los medios ejercen
sobre el sistema político, y en el de las orientaciones para la acción social que los me dios
proponen.
Tenemos así un complejo cuadro que nos permite hacer frente a los tipos de
reduccionismo más frecuentes: el que creía poder explicar el funcionamiento de los
medios de comunicación como un proceso de mero acoplamiento ideológico, el que creía
poder, explicar la organización de las instituciones comunicativas por la sola lógica del
mercado, y finalmente el que creía poder explicar la evolución y el desarrollo histórico de
la comunicación de masas por las leyes de la acumulación capitalista. Desde el propio
materialismo histórico Martín Serrano advierte que centrar el estudio en las ideologías es
quedarse en el producto sin abordar la producción; situar los procesos de comunicación
en el nivel de una reproducción cuya dinámica y cuya lógica estarían en otra parte, sería
ignorar lo que la historia social nos ha mostrado ya suficientemente: que en los medios de
comunicación se puede dar cabida durante largo tiempo a innovaciones de cultura, del
arte y las costumbres, que la norma social tardará mucho tiempo en integrar; y viceversa,
cambios en la concepción del mundo que han penetrado la conciencia social tardarán
largo tiempo en aparecer asumidos por el discurso de los medios. Y en lo que concierne
al desarrollo que las comunicaciones de masa han tenido dentro del sistema capitalista,
es cierto que ese desarrollo se halla fuertemente vinculado a algunos dispositivos
centrales de la acumulación del capital como la división técnica, la disminución del tiempo
de trabajo etc., y como lo es que la apropiación material del mundo pase hoy por el control
de la información y por tanto por el de la innovación tecnológica que permite su
producción y acumulación, pero ---es posible, e incluso previsible que máss tarde esas
mismas innovaciones tengan consecuencias incompatibles con la perpetuación de un
modelo de sociedad que basa la circulación de los bienes sociales, incluida la
información, en su valor de cambio.’ 3 Hacia allá apuntan no pocos desajustes, brechas y
contradicciones como las introducidas por la conquista de la sincronía comunicativa en el
sistema de la comunicación masiva haciendo muy difícil un control que no sea censura, o
el incremento en la proporción de las expresiones ¡cónicas incorporando a la audiencia
grupos sociales por largo tiempo excluidos de la información pública, o la expansión de
los medios audiovisuales sincrónicos haciendo perder importancia a los intermediarios
sociales de cuya autoridad provenían las interpretaciones aceptables de los
acontecimientos, y el traspaso de las barreras geográficas produciendo nuevas formas de
comunicación que entran en colisión con las demarcaciones establecidas y las
correspondientes exclusiones que ellas amparaban. Junto a esas contradicciones
movilizadoras están también aquellas otras que al menos hoy pueden ser calificadas
como negativas: así el fetiche de la actualidad, ligado a la sincronía entre acontecer e
información, desvalorizando otras temporalidades y justificando el valor de los medios
masivos; o la transformación de los modelos expresivos tornando obsoletos algunos,
fundamentales en la cultura y la comunicación ‘de los pueblos, antes de que se produzca
la transformación y adaptación de los modelos cognitivos, y la enculturación y
colonización cultural acarreadas por la aceleración en la distribución de los productos
masivos privando a muchos pueblos de las herramientas de que disponían para una
apropiación enriquecedora de esos productos.
Lo que esa ambigua y contradictoria relación entre comunicación y sociedad nos plantea
es la imposibilidad teórica de seguir atribuyendo bien sea a los intereses de la clase
dominante o a la infraestructura tecnológica la causalidad única de lo que en el espacio de
la comunicación está sucediendo. Y esa tarea, la de superar los monismos reduccionistas,
no puede ser encomendada ni a una teoría de la comunicación que no pueda incorporar
las transformaciones históricas de la sociedad, ni a una teoría social incapaz de aceptar la
dinámica propia de los procesos comunicativos.
2. MODELOS DE
COMUNICACION PORMULADOS POR
INFORMACION Y
El texto pionero, y quizá más decisivo, sobre el ajuste de cuentas con la sociología en el
campo de la comunicación de masas, lo escribió Paolo Fabri en 1973 y su sólo título es ya
bien diciente. Las comunicaciones de masa en Italia: mirada semiótica y mal de ojo de la
sociología---. 14 En él se hace manifiesto cómo, por venir académicamente de la
sociología y la antropología -y no de la lingüística- buena parte del trabajo semiológico en
Italia va a construir una reflexión sobre la producción de sentido en la comunicación nada
semioticista, muy atenta a las articulaciones sociales y las diferencias culturales. Y muy
crítica también, desde temprano, de las limitaciones que presentaba el modelo
informacional para dar cuenta de la trama de apropiaciones y reconocimientos de que
está tejida la comunicación/ cultura de masa.
El otro trabajo que me parece clave en la línea del emborronamiento de las fronteras
puestas por las disciplinas y el deslinde de las nuevas cuestiones que acarrea la
configuración de un campo como el de la comunicación de masas, es el desarrollado por
F. Rositi. Su esfuerzo por sacar la comprensión de la cultura de masa de los hábitos
sociológicos que desconfían de los procedimientos hermeneuticos - lo aproxima a una
semiótica de las percepciones sociales y las matrices culturales.15
Pero la respuesta más amplia y detalla. da a las pretensiones sociológicas de vaciar de
sentido la necesidad de un abordaje teórico explícito de la cuestión comunicativa la ha
proporcionado más recientemente Mauro Wolf,” al ofrecemos un cuadro histórico de los
modelos de comunicación con los que han venido trabajando las diferentes teorías ya sea
explícita o implícitamente.
El modelo inicial, pero aún vigente y operante mucho más allá del campo en que nació -y
renovado más que superado por
mucha de la crítica- es el modelo informacional.
Elaborado desde la perspectiva de la ingeniería telefónica por Slianon en 1948 17 ese
modelo efectúa el desplazamiento definitivo en la idea de comunicación desde el
tradicional sentido de “poner en común” al moderno de trasmitir y propagar. El texto de
Slianon se abre con esta significativa frase: “El desarrollo reciente de diversos métodos de
modulación que cambian el ancho de banda para una determinada relación señal - ruido
ha intensificado el interés por una teoría general de la comunicación”. Una teoría, en
verdad, de la rentabilidad informacional, esto es, capaz de dar cuenta de la transmisión
óptima de un mensaje en términos de eficiencia difusiva, y para la que el código es un
sistema de reglas para asignar a las señales unos valores y no unos significados. Fue esa
teoría la que generalizó Jacobsonis asumiéndola como la clave de desarrollo de la
lingüística en el momento en que ésta aborda el lenguaje como sistema de comunicación.
Y fue ese mismo modelo, el del análisis de la propagación de la información, el que cargó
de legitimidad científica los estudios norteamericanos, la communication research de los
años 50 y 60. Había sin duda un perfecto ajuste entre la concepción difusiva de la teoría
informacional y el paradigma de los efectos lineales y puntuales, entre la eficacia
transmisiva buscada por el modelo y la pasividad receptiva postulada por la teoría:.
conductista que inspiraba aquellos estudios. Pero no sólo se ajustaba bien al paradigma
funcionalista, por paradójico que parezca el modelo informacional encontró también
complicada del lado de una teoría crítica dominada por la lógica de la reproducción social
y una concepción predominantemente instrumental - pues operaba por aparatos - de la
ideología.
La primera inflexión en ese modelo la introduce la semiótica estructuralista francesa al
buscar conjugar el esquema informacional con la problemática de la
codificación/descodificación en cuanto proceso de producción y atribución de sentido. Se
trata de hacer pensables ciertas asimetrías en la competencia y la comprensión del
significado de los mensajes, de asumir como parte del proceso comunicativo operaciones
que tienen su procedencia en la disparidad sociocultural, de dar valoración no negativa a
ciertas interferencias o “ruidos- y de analizar la transmisión en términos de transformación
En el texto en que E. Veron sintetiza el recorrido efectuado por la semiótica, para superar
una concepción instrumental de la ideología, resume el punto a que ha llegado la
semiótica afirmando “la imposibilidad de inferir de una manera directa y lineal las reglas
de reconocimiento a partir de la gramática de producción”.19 Sin embargo la línea
predominante en el análisis semiótico será aún durante bastan te tiempo aquella que
proyecta sobre el proceso comunicativo la figura de un sentido que circula, con ciertas
trabas, de un polo al otro en una sola dirección. Y a estudiar esas trabas se dedicará la
propuesta funcionalista, ahora remozada por la presencia en el análisis de cierto
instrumental estructuralista, en sus investigaciones sobre la comprensibilidad de los
mensajes. Y es de ese lado se sigue anclado en el análisis del éxito o el fracaso de las
significaciones transmitidas, del otro, del lado impugnador y crítico se seguirá todavía
confinados a estudiar lo que pasa en el ámbito de una ideología, que funciona -
inevitablemente en un sólo sentido.
La ruptura con el modelo informacional, que hace de la comunicación un proceso de mera
transmisión de significados ya hechos, dados, se hace posible solo cuando la semiótica
textual comience a hacer pensable una comunicación -mediación y negociación. Lo que,
restringiéndonos al campo de la comunicación masiva, implica dar entrada a una nueva
perspectiva con dos ideas básicas. Primera, que la relación comunicativa se halla
constituida no por mensajes
particulares -analizables aisladamente - sino por conjuntos de
prácticas textuales ;y segunda,
que tiene lugar en la comunicación de masa una asimetría
fundamental en la que se basa “la diversa cualidad de las competencias comunicativas
del emisor y el receptor (saber hacer vs. saber reconocer) y la articulación diferenciada
(en el emisor y en el receptor) de los criterios de pertinencia y significancia de los textos
masivos”. 20
Sobre la primera formulación -naturaleza textualizada de la comunicación de masa- Wolf
retorna la propuesta de P. Fabri inspirada en Lotinan 21 acerca de la diferencia entre una
cultura gramaticalizada, que remite la intelección y la fruición de la obra al conocimiento
de las reglas explícitas de su gramática, y una cultura textualizada en la que el sentido y
el goce de un texto remite no a su gramática -que se desconoce- sino a la familiaridad con
otros textos, como sucede en el folklore y en la cultura popular. De ahí que mientras la
primera está conformada por las obras, la segunda lo esté por los géneros, esos que para
la crítica literaria no representan hoy sino estereotipos banalizadores de cualquier
contenido y estratagemas de conformización de los públicos pero en los que la -mirada”
semiótica descubre una estrategia fundamental de comunicación: aquella que, aunque
atravesada por la lógica mercantil, no es reducible a la lógica del formato pues remite
también a la configuración de determinados efectos de sentido que hablan de la
diversidad de los modos de producción cultural y de fruición presentes en nuestra sociedad.
Estudiado semióticamente el formato nos da la pista para percibir y comprender la
elevada intertextualidad y viscosidad de una comunicación regida por la tendencia a
guiarse en el plano de la producción por la ya producido y en el plano de la recepción por
lo ya gozado. Escándalo para la experiencia cultural en que se basa la crítica “culta” ese
modo de producción y de fruición aparece semióticamente como otra modalidad de
comunicación a la que la sociología se había negado a atribuirle un valor que no fuera
negativo. Y esa diversidad que es indudablemente histórica, sociocultural, nos enfrenta a
una pregunta clave, pues el modo histórico en que se ha consolidado la organización de
los medios masivos no es comprensible, ni explicable, en términos de mera rentabilidad
informativa ni en los términos sociológicos del control social.
El segundo rasgo definidor de la comunicación de masa -la asimetría de funciones y
competencias- nos plantea el análisis de una dinámica de interacción a la que no hay
acceso desde el modelo informacional. Contrario a lo que postulaba ese modelo estamos
ante una comunicación en la que el emisor organiza el mensaje no a partir de la
información a transmitir sino más bien a partir de las condiciones -situación,
competencias, posibilidades- de la recepción. A esa dinámica de interacción Wolf la
denomina estrategia de anticipación, mediante la cual “el emisor anticipa la comprensión
del receptor, escoge las formas aceptables por el destinatario, y al hacer esto la
codificación resulta influenciada por las condiciones de la descodificación” .22 Es tanto el
estudio del emisor como el del receptor los que resultan replanteados. ¿Cómo, a través
de qué mecanismos los productores reciclan su conocimiento sobre los públicos,
mediante qué rutinas productivas esas anticipaciones se transforman en dispositivos, se
sedimentan en fórmulas?; ¿cuál es la durabilidad de los formatos y cómo se asegura el
equilibrio mínimo entre innovación y repetición?. He ahí un con -junto de preguntas que,
formuladas desde una semiótica que desplaza la centralidad ocupada por los textos ,empujan
la renovación de la sociología que se ocupa de la cultura ocupacional y las
ideologías profesionales.T3 Rompiendo con un economicismo, que se correspondía con
el lugar asignado al emisor en el modelo informacional, lo que se busca ahora es hacer
analizable la lógica de los procesos que rige la construcción de los géneros y los
formatos. Y lo mismo del lado del destinatario, del lector. Frente a una concepción
informacional del receptor como punto de llegada del mensaje, sin otra opción que la de
captar o no la información que el mensaje contiene, la semiótica textual nos plantea que
“un texto es un mecanismo perezoso que vive de la plusvalía de sentido que el
destinatario introduce en él”, y redondeando su formulación Eco afirma que “un texto
postula su destinatario como condición indispensable no sólo de su propia capacidad
comunicativa, sino también de la propia potencialidad significativa”. 24 Lo que nos pone
en la pista de las nuevas preguntas que una sociología y una antropología de los usos
sociales de los medios no pueden ya dejar de plantearse: ¿qué saberes constituidos en
memoria -de clase, de etnia - moviliza la comunicación masiva?, qué imaginarios -de
generación o de sexo - median en la lectura y en los modos de ver?, ¿qué espacios y qué
actores sociales intervienen en la resemantización?, qué dimensiones de la vida cotidiana
son afectados por los diferentes géneros?.
3. MODELOS DE
SOCIEDAD POSTULADOS DESDE LAS “TEORIAS” DE LA
SOCIEDAD DE
Desde hace unos pocos años el análisis de las relaciones entre comunicación y sociedad
· resguardo durante mucho tiempo de las posiciones de izquierda- está cambiando
radicalmente de signo. La imagen consagrada por el título del informe de S. Nora y A.
Mine 26 va a dar cuerpo a un pensamiento emparentado con lo que los so CiólogOS27
comenzaron llamando sociedad postindustrial, y con lo que últimamente se denomina
postmodernidad. Contra lo que pudiera parecer de lo que se trata en esas -teorías’ -las
comillas indican lo arriesgado de nombrar así lo que hasta el momento e s aún una
amalgama de ideas y de estilos, de saberes cibernéticos y metáforas biológicas - no es
tanto de las nuevas comunicaciones como de las nuevas imágenes y modelos de lo
social, de las nuevas configuraciones que adquieren las instituciones y las relaciones,
esto es la socialidad. Y ello merced a que las sociedades avanza das -y con ellas por
supuesto “la humanidad”- estarían entrando en una nueva época: aquella en que la
información es no sólo algo vital para su funcionamiento y desarrollo, sino en la que la
sociedad toda entraría a organizarse según el sistema y el tejido de la comunicación. Qué
quiere decir eso? Básicamente: que todas las funciones y todos los espacios estarán
conectados de forma autoregulada y transparente. La autoregulación significa
‘funcionalidad bien templada, solidaridad entre todos los elementos del sistema, donde
todos los términos deben permanecer en contacto, informados de la condición respectiva
de los demás y del sistema como un todo’.28 Autoregulación es equilibrio y retroacción,
circulación constante. Autoregulada será entonces una sociedad de relaciones complejas
y móviles que harán de cada uno un nudo en el circuito de la comunicación incesante. La
trasparencia, por su parte, alude a la transformación de los saberes. Estaríamos ante una
sociedad dotada de un lenguaje al que son traducibles todas las hablas y todos los
discursos, capaz de “ordenar esas nubes de socialidad a matrices de input/output, según
una lógica que implica la conmensurabilidad de los elementos y la determinabilidad del
todo”. 29 Con lo cual es la naturaleza misma del saber la trastornada, pues no será tenido
por tal sino aquel saber que sea traducible al lenguaje cuantitativo de la información.
Transparente será entonces una sociedad en la que ser y saber se corresponden hasta el
punto que lo que es coincide con la información que posee acerca de si misma. De ahí
que, como afirma Lyotard, en esa sociedad ya no habrá sitio para los -grandes relatos- de
la realización del Espíritu o de la emancipación del ciudadano, pues su sentido ya no es
traducible. Es la opacidad de lo político la que queda abolida en una sociedad cuya naturaleza
habrá dejado de ser conflictiva ya que su riqueza residirá en adelante en la
información acumulada y en la cantidad de mensajes puestos a circular.
Así dibujadas las figuras que componen la sociedad de la información traslucen
demasiado lo que en su proclamada novedad queda aún de la vieja ideología racionalista
de progreso, remozada. La ideología de progreso se reencaucha en la idea que liga la
evolución a la comunicación como su sentido, es decir que visualiza el desarrollo social en
términos de la creciente complejidad y el perfeccionamiento de la comunicación llegando
incluso a identificar el crecimiento de las libertades con el aumento de una comunicación
cuyo sistema nervioso ya no está en la política sino en la tecnología. Pero nos
equivocaríamos al pensar que detrás de esas imágenes y esas figuras no hay sino viejas
ideas remozadas, pues ahí se delinea también la emergencia de un nuevo paradigma: el
de lo fluido y lo circular por oposición a lo mecánico y lo lineal .30 De lo que habla ese
paradigma es de la crisis del -pensamiento lineal “, de fracaso de unn modelo mecánico -finca]
y centralizado- de crecimiento y de las nuevas estrategias para salir de la crisis, de
los modos de legitimación de las nuevas competencias sociales. Lo que no quiere decir
que todo ahí sea ideología. La superación del “pensamiento lineal” está haciendo posible
el reconocimiento de nuevos espacios y modos de relación -individuo/Estado, habitante
/ciudad, docente/alumno, etc.- y de una nueva sensibilidad hacia lo diverso y lo periférico,
lo discontinuo y lo descentrado. Esa nueva sensibilidad se traduce en: una nueva
percepción del poder que no aparece ya localizado en un punto desde el cual irradia sino
disperso y transversal, una nueva valoración de lo local en cuanto espacio de la
proximidad, esto es donde se hace efectiva la diferencia, y de lo cotidiano como lugar –
donde se lucha y se negocia permanentemente la relación con el poder. Lástima que ese
paradigma rico en potencialidades de redefinición de lo social está sirviendo a la
legitimación de un proyecto tecnocrático que le pide a la tecnología justificar y enmascarar
la ausencia de un proyecto social acorde con las demandas que subyacen a los nuevos
modos de pensar y hacer la sociedad” .31 Es la dirección en que marchan las nuevas
estrategias económicas y políticas. Así, la descentralización, palabra mágica del nuevo
orden cuyo funcionamiento en nada se opone a la concentración del poder económico,
pues tanto su campo semántico como el de operación remiten sobre todo a las nuevas
exigencias de funcionamiento de los conglomerados trasnacionales.
De modo que de lo que se termina hablando es de desregulación entendida como la
menor intervención posible del Estado para que sean “liberadas las energías del mercado,
y de descongestión de la gestión administrativa en pequeñas unidades de decisión. En el
campo político, la nueva racionalización tiene como figura básica una tramposa oposición
entre sociedad civil y Estado: a un Estado maléfico y abstracto, esto es divorciado de la
sociedad, se le opone una sociedad civil que - mistificando e invirtiendo el sentido que
ésta tenía para Grarrisci - es identificada con los intereses privados, de la que el mercado
sería su mejor expresión y que estaría formada por la muy concreta comunidad de los
individuos con iniciativa. Y de una vez con la desocialización del Estado se legitima la
disolución de lo público, privatizando su espacio. En la nueva sociedad el Estado deberá
redefinir sus funciones ya no en términos de garante de la nacionalidad sino de gerente
de los intereses transnacionales, para lo cual deberá abandonar su viejo lenguaje político
y adoptar uno nuevo, el de la administración. Mientras tanto el sector privado tiende a
inspirarse y a hacerse cargo de las finalidades y el lenguaje del sector público: se
socializan” las demandas del mercado y se universalizan sus normas. Ese es el
verdadero escenario del debate tecnológico pues las nuevas tecnologías están jugando
un papel fundamental en la redefinición y remodelación de la figura y las funciones del
Estado. Y ello mediante una lógica paradógica: las nuevas tecnologías de comunicación
hacen fuerte a un Estado al que refuerzan en sus aparatos de control al mismo tiempo
que lo toman débil desligándolo de aquellas funciones que ahora reclama para sí el sector
privado. En lo que respecta al rediseño de la economía y la política las estrategias que
derivan de la “sociedad de la información” parecen estar bastante claras. No lo están
tanto las que atañen al rediseño de la cultura. Pues lo que la crisis ahí hace visible no es
el agotamiento del pensar lineal sino de la misma modernidad. Pero de esa crisis, que
nadie niega, las lecturas no son sólo diferentes sino profundamente opuestas al interior
incluso de las posiciones de izquierda. Así la de Habermas, quien fiel al Adorno “que no
veía otra cura para las heridas de la ilustración fue la propia ilustración radicalizada ,
declara que de lo que se trata es de una crisis de inacabamiento, de una modernidad no
completada que se halla a la búsqueda “de una nueva vinculación diferenciada de la
cultura moderna con una praxis cotidiana que todavía depende de herencias vitales pero
que se empobrecería a través del mero tradicionalismo. Declarar la modernidad agotada,
clausurada, como proclaman los defensores de la postmodernidad, es querer escapar a la
complejidad de las contradicciones del presente refugiándose en la nostalgia de un tiempo
premoderno idealizado con el que se trataría de amoblar el futuro. De ahí que, para
Habermas, el verdadero nombre de los postmodernos es el de neoconservadores, que en
lugar de buscar las causas económicas y sociales de las actuales contradicciones del
capitalismo 34 prefieren cargárselas todas a la cultura. Cuando la cultura de la
modernidad, esto es la del desarrollo ilimitado de la personalidad, de la exigencia de
liberación de la experiencia y del hedonismo sin trabas, entra en colisión con la moral de
la racionalidad que hizo posible el desarrollo capitalista ‘los liberales convertidos en neoconservadores
sólo se preocupan por la presunta pérdida de autoridad de las instituciones
del sistema político que describen en términos de ingobernabilidad, pérdida de confianza
y de legitimidad. Ellos atribuyen estos fenómenos a la ‘inflación’ de las expectativas ( ... ) y
a la ausencia de una actitud obediente nutrida por la tradición y el consenso”. 35 Con esa
operación lo escamoteado es la ligazón del malestar cultural a los impases de la economía
y a las contradicciones sociales. Para los neoconservadores la modernidad es
bienvenida mientras ella sea ciencia y técnica que aceleren el crecimiento capitalista y
hagan más eficiente la administración, pero no cuan -do la modernidad, desde su
sensibilidad moral y estética, entra en colisión con ese crecimiento y esa eficiencia.
Entonces se vestirá de postmodernidad lo que no es otra cosa que antimodernidad
conservadora.
De un muy otro talante es la lectura que del postmodemismo traza otro alemán, Andreas
Huyssen.36 No porque no reconozca en ese movimiento la presencia de los rasgos
señalados por Habermas nostalgia neoconservadora, abandono de la conciencia crítica,
eclecticismo sino porque ni eso es todo, ni tan claro como dicen sus impugnadores. Hay
en el movimiento y el pensamiento postmodernista un enorme potencial crítico, sólo que
de otro cuño, diferente al que la modernidad ha entendido por crítica. Y ahí radica la
dificultad mayor, en la pretensión inconfesada de una modernidad erigida en ideal
insuperable más allá del cual solo tendríamos nostalgia disfrazada o empobrecimiento de
la experiencia. Para desmontar la coartada que implica esa pretensión es necesario
diferenciar en el postmodernismo - y especialmente en el norteamericano - doos etapas. En
la primera, que va de los años sesenta a los setenta, una insatisfacción profunda y genuina
empuja a la búsqueda de tradiciones residuales y emergentes con las que poder
reintroducir en la cultura artística, y también en la cotidiana, dimensiones simbólicas no
racionalizadas, es decir multivalentes, en las que se resuelven los códigos y desde las
que es revalorizada la narración en literatura y la metáfora en arquitectura. Es la
contracultura de esos años con su fuerte sentido de ruptura generacional, de
discontinuidad ideológica y cultural expresándose en una poderosa rebelión, de contenido
indudablemente político, contra el “gran arte” y las instituciones artísticas consagradas por
el establecimiento. Rebelión. que se inspiraba en buena medida en el propio “ethos
alternativos”, pero ya desapareciendo, del arte moderno. Aún el optimismo tecnológico
que habitaba la pasión por el cine y la televisión, y que cooptaba con la industria cultural,
no estaba exento en esos años de cierto “filo” critico. En los años setentaochenta,
segunda etapa, los gestos iconoclastas y el impulso alternativo se van a agotar o la
comercialización los va a cambiar de sentido, como pasará especialmente con el pop, el
rock y la vanguardia sexual. Una poderosa cultura del eclecticismo” va a transformar al
postmodernismo en un pensamiento afirmativo que abandona la transgresión y renuncia a
la crítica.
Una dimensión clave del postmodernismo conecta sin embargo la segunda etapa con la
primera sin perder del todo su capacidad cuestionadora, y es justamente la dimensión que
articula en ese pensamiento el
modelo de sociedad con el campo de la comunicación: el
desafió a la hostilidad modernista hacia la cultura de masas. Como lo demuestra
repetidamente Huyssen “la línea firme que separaba al modernismo ‘clásico’ de la cultura
de masa no es re -levante para la sensibilidad crítica y artística postmoderna”. 37 Y
Jameson lo corrobora afirmando que esa “erosión de la vieja distinción entre cultura
superior y la llamada cultura
popular o de masas ( ... ) es quizás el aspecto más
perturbador desde el punto de vista académico .Desecha esa distinción en lo que tiene de
separación, lo que sigue es, en primer lugar, el reconocimiento de la diversidad de que
está hecha la cultura de masas, una diversidad que el “dogma moderno”, con su
identificación descalificadora de toda esa cultura con el kitsch, impidió reconocer y
analizar. Y en segundo lugar, la percepción de que el campo de tensiones” entre tradición
e innovación, entre arte culto y cultura de masa, ya no puede ser captado, expresado ni
analizado en las categorías que fueron centrales para la modernidad: progreso y reacción,
izquierda y derecha, presente y pasado, vanguardia y kitsch. Porque son dicotomías que
se han deshecho. La nueva sensibilidad va a tender entonces, más que a completar la
modernidad -sin que ello implique caer en la irracionalidad- a “abrir la cuestión de la
conservación de las tradiciones culturales como cuestión estética y política”. 39 Es la
cuestión del otro poniendo al descubierto que ‘la cultura de la modernidad ilustrada fue
siempre (aunque no exclusivamente) una cultura del imperialismo interno y externo”.40
Imperialismo desafiado desde el espesor cultural y político de las diferencias étnicas y la
sexuales, las culturas subregionales, lo modos de vida alternativos y los nuevos
movimientos sociales. Desafiado desde la resistencia, no definible en puros términos de
negatividad pues la noción de resistencia no habla sólo de oposición a la afirmación, que
es como la modernidad entendió la crítica, Lo que ahora percibimos es que “existen
formas afirmativas de resistencia formas resistentes de afirmación”.
Cuando menos lo pensábamos, cuando creíamos estar hablando de las formas de
sociedad y las figuras de cultura y comunicación más alejadas de nuestro mundo
latinoamericano nos topamos con cuestiones y búsquedas, con preocupaciones y
ocupaciones de las más nuestras. No es extraño que dejándose -interrogar por esas
cuestiones que vienen de la postmodernidad J. Brunner se pregunte acerca del por qué
del malestar con la modernidad que aparece y reaparece permanentemente en América
Latina. Y se atreva entonces a repensar una noción tan importante y ambigua como la de
heterogeneidad cultural. Ya que de lo que habla esa noción no es de la superposición de
culturas extrañas unas a otras, como estratos superpuestos, sino de “una suerte de
postmodernismo regional avanta la lettre que, sin embargo es plenamente constitutivo de
nuestra modernidad’ . Heterogeneidad que no es mera diversidad sino algo mucho fuerte,
hecho de inclusiones y exclusiones, de participación segmentada y de descentramiento.
Pues vivimos incorporados a “una modernidad cuyo corazón está lejos de ‘nuestra’
cultura, (...) que hace sentido pero un sentido fuera de lugar, arrancado de contexto, injertado
en una cultura/otra.43 Y recogiendo también el reto de ese pensar otro García
Canclíni se pregunta cómo hemos podido tardar tanto en damos cuenta de que nuestra
cultura “se ha hecho todo el tiempo a mitad de camino entre residuos heterogéneos e
innovaciones truncas”.
Lo que no sólo nos debe ahorrar de seguir explorando en búsqueda de aquella
autenticidad que suponíamos en el fondo de nuestro pasado, sino que puede brindamos
incluso un programa: asumir sin nostalgias ni estremecimientos que es en América Latina
donde se realiza con énfasis uno de los rasgos
destacados por el postmodernismo en la
cultura actual: ser la patria del pastiche y el bricolage, donde se dan cita irónicamente
todas las épocas y las estéticas.
Notas
Sociedad y comunicación de masas, ps.
22-
interesan también los textos’ de Ph. Eliot y St. Hall. Los Cuadernos del TICOM han
publicado últimamente de G. Murdock y P. Golding Ideología
y medios masivos: la
cuestión de la
determinación, No. 33 de 1985, que contiene también el texto Teorías
de comunicación y teorías de la sociedad. Ver también de G. Murdock. Las
transmisiones y la diversidad cultura¡, en La televisión
entre servicio público y
negocio, Barcelona, 1983. Sobre el debate teórico que sirve de fondo a las
posiciones. de los de Leicester y la renovación del marxismo, ver: P. Anderson,
Teoría, política e
historia, México, 1985.
2. J. Murdock y P. Golding. Teorías de comunicación y teorías de la sociedad. p. 84.
3. Ibdem, p. 88
4. R. Willians, Culture
and society: 178-1950, Londres 1976; The long
revolution,
Londres, 1980;
Cultura: sociología de la comunicaci6n y del arte, Paidos,
Barcelona,
1982; Las
comunicaciones como ciencia cultural, en Examen de la cultura popular,
F.C.E, México 1982.
5. J. Murdock y P. Golding, La cuestión de la determinación, p.23.
6. St. Hall, La cultura, los medios de comunicación y el efecto ideológico, en Sociedad y comunicaci6n de masas, ps. 357-393; Estudios culturales: dos paradig. mas, en la revista “Hueso húmero” No. 19, Uma, 1984.
7. Ver en especial el decisivo trabajo de R. Willians: Teoría cultural, en Marxismo y literatura, ps. 91-165, Ed. Península, Barcelona, 1980.
8. J. Murdock y P. Golding, Teorías de comunicación y teorías de la sociedad, p.. 95.
9. M. Martín Serrano, J.
L. Piñuel, J. Gracia y M. A. Arias: Teoría de la
comunicación,
Vol. I. Epistemología y análisis de la referencia, Madrid. 1982; Hay también un
conjunto de trabajos de Martín Serrano, J. L * Piñuel, S. Montes, A. P. Muñoz, J.
García en el No. 3 de la “Revista española de Investigaciones sociológicas Madrid,
1978. De Martín Serrano ver en especial: La
mediación social, Akal, Madrid, 1977, y
La producción social de la comunicación, Alianza, Madrid, 1986.
10. M. Martín Serrano, La producción social de la comunicación, ps. 22 y 26; ver también
a ese propósito, sobre el concepto de mediación: Nuevos
métodos para la
investigación de la estructura y la dinámica de la enculturación, en “Revista española
de la opinión pública” No. 37, Madrid, 1974, y Dialéctica acción comunicación, en
Teoría de la comunicación, Univ. Internacional Menendez Pelayo, Madrid, 1981.
11. Martín Serrano, La producción social de la comunicación, p. 24.
12 * Ibdem, p. 55
13. Ibdem, p. 89
14. P. Fabri, Le comunicazioni di massa in Italia: sguardo semiotico e malochio de la sociología, en Rev. “Versus” No, 5, Milan, 1973.
15. Hay una selección de los trabajos de Franco Rositi, preparada por el propio autor:
Historia y teoría de la cultura de masas, Gustavo Gil, Barcelona, 1980, en la que nos
parece especialmente pertinente a lo que estamos trabajando los textos reunidos en
la primera parte bajo el subtítulo Matrices históricas y significados funcionales en la
cultura de masas, y el último texto de la tercera parte: Excedencia cultural y control
social.
16. M. Wolf, Teorie delle comunicazioni de massa, Milan, 1985. Hay una buena muestra
de la fe. cundidad del modelo de comunicación propuesto desde la semiótica textual,
en la investigación realizada por M. Wolf, F. Casetti, y Lucia Lumbelli: Indagine su
alcune regole di génere televisivo, en “Ricerche sulla comunicazione” Nos. 2 y 3,
Milan, 1980 y 1983. Y también en la investigación realizada por M. Wolf, Jordi Prat,
Nora Rizza y Patricia Violi: La ripresa diretta, publicaciones de RAI, Roma 1983.
17. Hay traducción
castellana en un libro preparado por S. Montes: Teoría matemática,
de la comunicación, ps. 43-151, Ed. Foda, Madrid, 1981.
18. R. Jacobson, Linguistique et theorie de la comunication, en Essais de linguistique générale, Paris,
1963.
19. E. Verón, Semiosis de Videologie et du pouvoir, en rev. I’Communications” No. 28, p.
11,
20. M. Wolf, Teorie
delle comunicazioni di
21. J. Lotman, El mecanismo semiótico de la cultura, en Semiótica de la cultura, ps. 93,
Ed. Cátedra, Madrid, 1979.
22. M. Wolf, obra citada, p. 131.
23. La última parte de¡ libro que estamos citando de M. Wolf está dedicada al análisis de
las nuevas propuestas en sociología del emisor-productor de informaciones. Ver
también a ese propósito
masas, dedicada al análisis de La organizaci6n y ocupaciones profesionales de los
medios; también: J. Villafañe,
E. Bustamante y E. Prado, Fabricar noticias: las rutinas
productivas en radio y televisión, Mitre, Barcelona, 1987.
24. U. Eco, Lector in fabula, p. 7677, Lumen, Barcelona 1981.
25. Una explicación de esas preguntas en: J. Martín-Barbero, De los medios a las mediaciones, ps. 239 y ss. Y una “aplicación” de esas preguntas a la investigación sobre los usos sociales de las telenovelas, en mi trabajo: La telenovela en Colombia: televisión, melodrama y vida cotidiana, Rev. “DIA-LOGOS” No. 1, ps. 44-60, Lima, 1987.
26. Hay traducción castellana: La informatización de la sociedad, F.C.E., México, 1981.
27. A. Touraine, La
société postindustrielle, Denoel, Paris, 1969, en el que hay un capítulo entero
dedicado a Loisirs, participation
sociale el innovation culturelle, ps. 261 - 307.
28. J. Baudrillard, El éxtasis de la comunicación, en La postmodernidad, p. 189, Kairos,
Barcelona, 1985. Baudrillard había reflexionado ya sobre la “implosión del sentido” en
la información, en su libro A la sombra de las mayorías silenciosas, Kairos, Barce.
lona, 1978, y lo retorna en su versión más “apocalíptica”
en Las estrategias fatales,
Anagrama, Barcelona, 1984.
29. J. F. Lyotard, La condición postmoderna, p. 10. y el capítulo 5: La naturaleza del lazo
social: la
perspectiva postmoderna, ps. 35-43.
30. Una reflexión analítica clave sobre ese nuevo paradigma, en A. y M. Mattlelart,
Penser les médias, en su II parte y en el capítulo sobre
industriel,
ps. 187-198, Paris, 1986. Ver también de los
mismos autores: La culture
contre la dernocratie, Paris, 1983, y de A. Mattelart
de 1. Stourdzé, Technologie,
culture & COMmunication,
31. A. Y M. Mattealrt, Penser les médias, p. 81.
32. J. Habermas, Perfil filosófico y político (Entrevista), en Revista “Leviatan” No. 22, ps.
67 y ss., Madrid, 1985.
33. J. Habermas, La modernidad, un proyecto incompleto, en La postmodernidad, p. 34.
34. El principal blanco de las críticas de Habermas es Daniel Bell, y su libro Las contradicciones culturales del capitalismo, edic. en castellano Alianza, Madrid, 1977.
35. J. Habermas, La ruptura entre cultura y sociedad (Sobre la crítica de la cultura de los
Neoconservadores), en Rev. “Nueva Sociedad” p. 28.
36. A. Huyssen, Guia del postmodernismo, separata de la rev. “Punto de vista” No. 29,
Buenos Aires, 1987.
37. Ibidem, p. XVIII.
38. F. Jameson, Postmodernismo y sociedad de consumo, en La postmodernidad, p.
166.
39. A. Huyssen, obra citada, p. XXXVII.
40. Ibidem, p. XXXIX.
41. Ibidem, p. XL.
42. J. J. Brunner, Los debates sobre la modernidad y el futuro de América Latina, p. 38,
FLACSO, Santiago de Chile, 1986.
43. Ibidem, p. 39.
44. N. Garcia Canclini, Un debate, entre tradición y modernidad, en Rev. “David y Goliat”
No. 52, p. 44, Buenos Aires, 1987.