La Antigua Religión

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 
 
 

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Cristo y el cristianismo

 

23 de agosto 2007.    

Christian dice:

 

Querido amigo Kababelan:

Gracias por tu mensaje , en relación a este tema de los orígenes del Cristianismo, en el cual coincido contigo, es sumamente dificil establecer, (dado los siglos que han pasado) la historia original.

Antes que nada, si, había confundido por error los nombres de Orfeo y Baco (Dionisio), siendo este último el que yo te preguntaba de donde y de que época era esa imagen en que se lo representa crucificado.

Es muy interesante esto que comentas, en lo cual no había reparado, que en los evangelios no se menciona directamente la cruz sino un madero.

Es sabido asimismo que el símbolo original del cristianismo era un pez , y la cruz la podemos hallar como símbolo esoterico en antiguas tradiciones previas al cristianismo, de donde posiblemente se tomó.

Ahora, ¿debieramos entender de esto entonces, que Cristo no fue "crucificado", o no murió en la cruz exactamente?

La pena de muerte de los Romanos en aquel tiempo era la cruz, pero en relación a Cristo, ¿cual es tu opinión o idea de que ocurrió, o de que forma murió?

Me interesa si este punto puedes desarrollarlo más.

Luego, pese a la complejidad de establecer los origenes del cristianismo, el hecho indiscutible, es la influencia de variadas religiones en la conformación de la teología cristiana.

Según sostiene Acharya S, en su libro "La conspiración de Cristo", la figura histórica de Jesucristo habría sido elaborada a partir de otros Dioses y figuras del mito solar.

Si bien, en este punto no estoy de acuerdo, ya que acepto la historicidad de Jesús (por los registros que hay del cristianismo de temprana época, más allá que en otros casos haya interpolaciones como las atribuídas a Flavio Josefo), por otro lado si parece cierto que muchos de sus atributos ,denominaciones y faces de su vida han sido tomadas de otras Divinidades.

Acharya S, argumenta que habría una extensa red en la antiguedad, que abarcaba gran parte del viejo mundo,centrada en la biblioteca de Alejandría (la cual al perderse nos imposibilita el acceder a las posibles claves de este misterio), de donde la Iglesia elaboró la versión cristiana del mito solar, en función de una necesidad de unificar las religiones del Imperio Romano, incluyendo la religión Judía.

Esto permitiría asimilar y favorecer la conversión en masa al cristianismo ,por quienes seguían por ej el culto a Isis, Mitra, Dionisio, etc.

De ese modo se adoptaron fechas como el 25 de diciembre o 24 de marzo, en función de los solsticios, fechas de los santos que coincidían con las de antiguos Dioses Romanos, una elaboración de "misterios" a base de las sectas gnósticas, de igual modo que la liturgia cristiana, luego los conceptos de pecado y redención del maniqueismo (no olvidar que San Agustin era Maniqueo previa su conversión al Cristianismo), y los rituales de bautismo, agua bendita,comunión de pan y vino y cánticos del Mitraismo, etc.

También muchos nombres ,símbolos en el arte cristiano y denominaciones de la virgen ,los encontramos en Isis y otras antiguas Diosas.

Así por ej, tenemos entre aspectos fundamentales del cristianismo que:

-La doctrina de la encarnación es India.

-El concepto del logos es claramente Platónico.

-La idea de angeles, demonios y un mediador ,Persa (a través de la influencia Persa, y previamente de Babilonia, en el Judaismo, conceptos que luego legó el cristianismo)

-El reino mesiánico es un concepto judío.

Estos conceptos los sostienen muchos eruditos e historiadores, en cuanto a como habría sido influenciado y desarrollado el Cristianismo.

Te agradezco también el artículo que me enviaste, basado en el libro "La revelación de los templarios".

Es muy a tomar en cuenta lo que se expone de la relación entre los Mandeanos y los primeros cristianos, las prácticas de magia de Jesús, y el tipo de vínculo que podría haber entre Jesús y María magdalena.

Este libro, La revelación de los templarios, no lo he leído,. y deseo saber que opinión te merece.

Al respecto, hasta ahora, de todo lo que leído de los orígenes e historia del cristianismo, no manipulada por la Iglesia, lo más consistente y documentado que me parece, y me ha impresionado profundamente por el amplio desarrollo histórico que se hace, con una muy minuciosa investigación, es lo expuesto por Robert Ambelain en sus tres libros : Jesús o el secreto mortal de los templarios, Los secretos del Golgota, y El hombre que creo a Jesucristo.

Estos libros, luego me fueran recomendados, me costó mucho obtenerlos, pero finalmente di con ellos.

La tesis alli expuesta no es ni la perspectiva mítica de la vida de Jesús, ni la tradicional que nos llega por el cristianismo, ni tampoco la de un místico de tipo eseniano.

Lo que alli se dice, es que Jesús era hijo de Judas de Gamala, el "heroe de la revolución del censo" , y encabezaba un movimiento de resistencia judía a la ocupación Romana, conocido como los Zelotes de Gamala.

Esto es para tomar muy en cuenta, y sumarlo también a los enfoques e investigaciones que nos llegan de otras fuentes, para comparar y sacar algo de la historia perdida luego de tantísimo tiempo.

Conviene no obstante aqui distinguir, entre la vida de Jesús por un lado, (en cuanto a su real perspectiva), y el desarrollo de la teología cristiana, con variadas influencias, por otro lado.

La cuestión relativa a María magdalena, (con una muy profusa exposición) Ambelain la presenta como un "personaje" sin validez histórica probada, que cubre o vela a otra persona, siendo así en realidad "María de Magdala" como una clase de exagrama, en que el verdadero nombre sería "María de Gamala", aludiendo a María la madre de Jesús.

Bueno, este es un tema muy extenso, pero quería no obstante comentarlo.

Bien, mi amigo, dejo aqui este mensaje, y siempre todo un gusto tratar estos temas contigo.

Luego me dices tus comentarios y parecer,

un cordial saludo,

y que la Diosa Tanit siempre te de sus bendiciones,

tu amigo

Christian

 

 

Kababelan dice:

Hola amigo Christian:

Esa imagen de Bako la obtuve de una web donde la fechaban del siglo III antes de Cristo, planteando la existencia del héroe o semidios crucificado antes de la Era Cristiana. Me ha sido imposible recuperar esa página y al buscar de nuevo la imagen sólo llego a encontrarla en ciertas webs donde o bien no se la fecha o bien se dice que es del siglo III de nuestra era. Estas no especifican bien como consiguieron la datación e incluso están relacionadas con ciertos argumentos algo fantásticos. La imagen de Bako (Baco) crucificado bien puede ser del siglo III a.C. tal como apunté anteriormente en la web de la Diosa Serpiente y como aseguraba la página donde hallé la imagen. El dios Bako pertenece a la época anterior al cristianismo y cuando este triunfa (siglo IV) se hacen desaparecer todas sus representaciones al igual que las de los demás dioses paganos. Los cristianos de aquel entonces eran tan fanáticos como los talibanes de hoy en día. Toda la riqueza artística de la era clásica fue arrasada debido a la estrechez mental de los cristianos. Las estatuas de la época clásica que admiramos en el presente han conseguido llegar milagrosamente hasta nosotros debido a que estaban sepultadas o bien bajo el agua y cuando llegó el Renacimiento comenzó a revalorizarse el arte de la antigüedad, así que a partir de esas fechas ya no se destruían las maravillas artísticas de la era clásica. Y fue a partir de la Ilustración cuando nació el interés científico por redescubrir nuestro pasado y buscar sus restos arqueológicos. Por eso hoy en día tenemos tan sólo escasas muestras de lo que fue una época de gran esplendor cultural.

Debieron de haber muchísimas, innumerables, representaciones de Bako crucificado en la antigüedad así como de otros dioses paganos. El ejemplo del que hablamos se descubrió en un tiempo reciente. Es igual si pertenece al siglo III o al menos III porque lo que evidencia es de que no se trata de Jesucristo sino de un dios pagano más antiguo que se encuentra crucificado como posteriormente fue representado Jesucristo (eso independiente de que el símbolo de la cruz por sí mismo es casi universal). Los símbolos de una media luna y 7 estrellas sobre la cruz no son símbolos cristianos. Además figura claramente inscrito el nombre del dios en ese quizá amuleto. Por contra, creo que no se han hallado representaciones de Cristo crucificado en los primeros siglos del cristianismo (como tú bien dices al principio se utilizaba el símbolo del pez), sino que comienza a representarsele así precisamente cuando Bako es perseguido y destruidas sus figuraciones y su culto. Cristo hereda así a partir de entonces la postura de Bako clavado en una cruz. Aunque todo esto por supuesto fue censurado por la Iglesia.

Cristo es una suma de anteriores dioses paganos, de los que va tomando todos los elementos que configurarán el imaginario cristiano: la Navidad, la crucifixión, la resurrección, la virginidad de su madre, etc. Por tanto no hay nada de genuino en el cristianismo, es tan sólo una síntesis de lo anterior. Cristo es en cierta forma un dios pagano de síntesis o evolucionado.

Incluso la parra y la uvas de Bako las usurpa descaradamente el cristianismo, cuando dice que la sangre de la vid (sangre de Bako) es la sangre de Cristo. Y continuamente a Cristo se le asociará con la vid, al igual que a este dios de la naturaleza y el vino. Igualmente resucitará en primavera (hemisferio norte) como resucitaba Bako que era el dios de la vegetación o naturaleza que se renueva todos los años y cuya sangre era el fruto de la vid.

Lo que distingue al cristianismo del culto a Bako y otras deidades paganas orientales, la diferencia fundamental, es que el cristianismo no celebra la vida en la tierra, sino que aspira tan sólo a una vida ultraterrena. Los dioses paganos como Dionisos/Baco eran más terrenales/reales, es decir se celebraba con el cuerpo la eterna resurrección de la vida todas las primaveras, la resurrección de su dios, pues el cuerpo no era motivo de culpa o pecado. Es esto lo que lamentablemente trajo el cristianismo, influido por tradiciones judías y zoroastrianas de las que participa y que a lo largo de los siglos aún se radicalizarían más. Para los cristianos el cuerpo es ya de raíz pecaminoso y trasladan el goce tan sólo a un mundo espiritual ultraterreno al que denominan el cielo, un mundo disociado de la materia. Separan cuerpo y alma, materia y espíritu, y los hacen enemigos y contrarios, antagonistas irreconciliables. De ahí Satán y Cristo como polos opuestos enfrentados.

El mundo subterráneo, que es uno de los ámbitos de la Diosa, lo denominan un lugar de castigo y sufrimiento, y a la divinidad femenina la transforman en el Diablo. Por el contrario la Divinidad Suprema la identifican con un Patriarcalimo Trino que se halla exclusivamente en el cielo, un lugar que sitúan arriba. Divorcian así al Dios de la Diosa, destruyendo la unidad del espíritu y del ente divino, y condenando al ser humano así a una esquizofrenia espiritual generadora de todo tipo de represiones y culpas.

Cristo como personaje mitológico muere en la cruz, pues asume este rito de divinidades precedentes, pero como personaje histórico seguramente se alejó totalmente del diseño que posteriormente se le fue configurando. Si el personaje humano sobre el que se basó originalmente el cristianismo existió y se viera a sí mismo convertido en Cristo probablemente no se reconocería y le escandalizaría el montaje. Además cabe la posibilidad de que no existiera tampoco ningún personaje histórico que diera pie al mito cristiano sino que este bien pudo formarse a lo largo de generaciones mediante una suma de historias y doctrinas. Luego, varios siglos adentrados en nuestra era, se le fechó y se le creó un espacio histórico concreto en el que ubicarlo. Por tanto la fecha en la cual da arranque nuestro calendario es totalmente arbitraria, pues fue establecida varios siglos posterior al momento que cita. ¿Por qué se le ubica en la época de Augusto y del rey Herodes? Probablemente porque fue en torno a ese momento donde se tejió la maraña de hilos filosóficos y religiosos que dio origen a las diferentes sectas cristianas originarias. Después todas estas sectas se enzarzaron en enfrentamientos durante siglos hasta que la doctrina cristiana fue depurada o estructurada por el emperador Constantino en Nicea en el siglo IV. A partir de ahí comienzan los textos a surgir, pero aún el cristianismo tendría que evolucionar mucho hasta llegar a ser el que ahora conocemos con sus dogmas, tradiciones, filosofía, etc. El cristianismo ha ido cambiando cada siglo, e incluso hoy en día, dependiendo de la tendencia que hay detrás de cada Papa, sigue redefiniendose.

El cristianismo bien pudo surgir a raíz de la fusión de una serie de sectas, que a su vez habían brotado a consecuencia de la fusión, que hubo en el marco geopolítico del imperio romano, de todas las religiones que quedaron comprendidas a lo largo de siglos de conquista dentro de ese gran ámbito político-religioso-cultural. Así encontramos en el cristianismo elementos griegos, egipcios, judíos, anatólicos, persas, etc. Es una fusión múltiple dentro de ese mundo de aglomeración que fue el imperio romano y todos los pueblos que debido a su conquista lo integraban, cada uno con su tradición filosófica y religiosa propia.

Hay quien piensa que el cristianismo se gestó en el Egipto helénico-romano, donde confluyó cual crisol el saber de todas las religiones y filosofías de la parte oriental del Imperio, aunque luego su marco mítico-histórico se le ubicara en la tierra de los judíos, que eran sus vecinos y con los que siempre habían tenido una gran interacción a lo largo de la historia.

¿A qué registros del cristianismo de primera época te refieres? ¿Puedes citarme alguno?

No estoy de acuerdo con lo de María de Gamala y que fuera la madre de Jesús. No hay más que leer los distintos evangelios apócrifos para darse cuenta de que es un personaje importantísimo que mantenía una clara relación de pareja con Jesús, llegaran o no a ser esposos y tener descendencia. No me parece que Ambelain esté muy acertado en alguna de sus afirmaciones. Es muy posible que sus ideas estén algo trasnochadas o superadas pues él escribió ya hace varias décadas. No sé en tu país, pero aquí en Europa desde hace unos diez años a esta parte ha habido una verdadera revolución de publicaciones en estos temas y las investigaciones e información han avanzado muchísimo. Por lo demás estoy de acuerdo en la génesis del cristianismo que apuntas, como ya he corroborado líneas arriba.

En realidad este es un tema inacabable, sólo añadir que personalmente no participo de ninguna creencia religiosa que establezca la necesidad de un intermediario o salvador entre la Divinidad o Espíritu del Universo y el ser humano. Eso es una manipulación de la casta sacerdotal, sea cristianismo o cualquier otra religión. El ser humano lleva todas las potencialidades en sí mismo para interaccionar con el espíritu del universo. Pueden haber maestros humanos pero no dioses salvadores. Iniciáticamente es el ser humano el que lleva la potencialidad divina dentro de sí y por tanto ese cristo o dios iniciático es un estado superior del ser al que todos teóricamente podemos aspirar.

Un cordial saludo

Tu amigo

Kababelan

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

30 de julio 2007

Gerg dice:

Alguien preguntaba sobre bibliografia sobre resurrecciones miticas, (entre otras cosas):

La "biblia" de magia y religion es: La Rama Dorada de Frazer (12 vols. en ingles, resumida en 1 vol. en castellano Fondo de Cultura Económica, 850 paginas (aprox.)

La Diosa Blanca - Robert Graves edit. SXXI 2 vols.
Los mitos griegos - "       "     "     "  2 vols. (interpretación del significado y sus equivalentes en el mediterráneo).

Saludos. Gerg
 

 

 

 

 

 

 

 

 

Christian escribe:  5 de julio de 2007

Querido amigo Kababelan:

Muchas gracias por tu mensaje donde compartes tus conocimientos acerca de la evolución de los mitos en la historia, y la trayectoria y desarrollo de la concepción de Lucifer, el demonio y demás.

Te comento que he leído con gran satisfacción el libro "El grial y la serpiente", que tal como me habías referido, en algunas partes está muy cargado de información, pero no obstante es un estudio muy bueno y valioso, que vale realmente la pena estudiar, investigar y desarrollar cada aspecto que trata.

Me ha sorprendido mucho esta cuestión que desconocía, que el nombre Lucifer,deriva de la Diosa Lucifera, y esto es evidente.

Asimismo te agradezco las explicaciones que das sobre el Dios Aker, Bahomet, Set, los Titanes, la fusión de los mitos de Lilith y Samael, etc, conceptos todos los cuales enriquecen los conocimientos que tenía al respecto.

En un momento dado mencionas que la resurrección era común en antiguas culturas, tal como encontramos en los casos de Atis, Dionisio, etc.

Al respecto quería preguntarte, si el concepto de resurrección corporal (ya no ahora de los Dioses, sino de la humanidad ,tal como lo sostienen los cristianos y musulmanes) consideras que era mantenido en tales culturas antiguas.

Aunque no hay evidencia que la idea de reencarnación fuera mantenida por ej, por los Babilonios, Persas, Druidas, etc,  me inclino a creer que los adeptos o iniciados mantenían esta doctrina en sus misterios (quizá no en forma abierta como lo fue en el hinduismo), pese a que las masas creyeran en la resurrección corporal.

Por ej, se dice que Tamuz era una encarnación de Nimrod, que Horus era una encarnación de Osiris, que el faraón era una encarnación de Horus,

En todos estos casos, el concepto que un ser pueda manifestarse en otra materia ,presupone la idea de reencarnación. ¿qué te parece esta idea?

Tu haces una mención de un cielo e infierno integrados en la cosmogonía de los antiguos Sumerios.

Dado que los Sumerios son considerados como una de las culturas más antiguas, me interesa mucho si puedes ampliar un poco más esto, o remitirme a alguna buena fuente donde obtener esta información.

Algo que deseo tratar contigo es respecto a lo que comentas:

"Así tenemos múltiples mitos de muerte y descenso a los infiernos para renacer y renovar la vida. El cristianismo fue uno más de esta serie mitológica, más bien el último. "

Esto tiene que ver con el mito solar, el cual deseo comentar contigo.

Según lo que he leído, en la fecha del 25 de diciembre, en que tradicionalmente se conmemoraba el solsticio de invierno, representado en distintas regiones por Dioses solares como Atis, Tamuz, Dionisio, Horus, Mitra, etc, se decía que hacia esa fecha el sol salía de la constelación de virgo,(en su retorno hacia el norte) por lo que en el mito se  representaba al Dios como naciendo de una virgen.

Asimismo, el sol debía pasar por doce constelaciones (represntadas asimismo por los 12 signos del zodiaco), y los 12 meses del año simbolizado esta idea en 12 seguidores o apostoles.

En el caso de Horus, dado que el calendario egipcio tenía 10 meses, el Dios tenía 10 discipulos. (aunque no he podido confirmar la validez de esta información).

Luego, haciendo a un lado otros aspectos que la vida de Jesús presenta coincidencias con otros Dioses, como por ej la adoración de los pastores y visita de los reyes magos (en los casos de Mitra y Horus), la matanza de los inocentes, sin base histórica (Krishna), el episodio de Jesús y los doctores de la ley a los 12 años de edad (episodios similares se atribuyen a Buda y Zoroastro, aunque este último no he podido confirmarlo tampoco), tenemos la muerte y resurrección, que es muy común a estos Dioses solares, hecho que se conmemoraba en el solsticio de primavera hacia el 24 de marzo.

Asimismo, según el signo correspondiente del zodiaco en que se hallara el sol en el equinoccio del año del Dios solar, se le atribuía a este el símbolo variante de un toro (Tauro), Carnero (Aries), pez (piscis), etc.

Lo que busco es hallar  algún buen estudio o libro sobre el mito solar, que se base en alguna buena investigación de fuentes confiables y seguras (que como siempre, son las académicas, ya que la literatura new agers sobre estos topicos deja mucho que desear, por la poca seriedad en que se abordan estas cuestiones).

¿Tu sabes o conoces algún buen libro que puedas recomendarme al respecto, de una investigación seria?., Es dificil hallar buena información de estos temas.

Hay aspectos que son comunes a diversas tradiciones. como las tríadas, el nacimiento de una virgen, el símbolo de la cruz e incluso rituales que incluyen el agua como medio de purificación y la utilización de pan y vino.

Pero luego, por ej , en internet (plagada de mala información, en medio de muchas cosas buenas), encontré una lista donde se comparaban aspectos de Horus con Jesús. Pero luego grande fue mi sorpresa cuando indagando en otras paginas de la web, encontré que estudiosos de egiptología (los cuales cuentan con buenas herramientas de estudio en esta area), no aceptaban como evidente las comparaciones de Horus con Jesús, como naciendo ambos de una virgen, muriendo y resucitando ,etc.

Pienso o me inclino a que algo de esto debe haber, por que el proceso iniciatico de Egipto, incluía un ritual de "muerte" y "resurrección" ,de modo que no sería extravagante suponer que Horus pasó por ese proceso también.

También por ej en estas fuentes poco confiables de la internet  se menciona que Buda y Krishna fueron crucificados.

Algo completamente falso, ya que nunca en mis estudios de hinduismo y Budismo encontré tal idea.Es bien sabido que Krishna recibe una flecha de una cazador (Bhagavata Purana) yBuda recibe una comida en mal estado.

En un segundo mensaje  te envío una lista a la que te hago referencia, para me des tu opinión hasta que punto merece tu confiabilidad.

El caso de Horus, como verás, es demasiado idéntico a la vida de Jesús.

Yo quisiera saber si esto está confirmado por investigadores o estudiosos serios, con lo cual lo aceptaría, pero hasta ahora no he podido cotejar la fuente.

También te quería preguntar, en una parte de tu web, haces alusión a Orfeo crucificado siglos antes que Cristo.Me interesa saber donde es que se halla esta representación, y de que época es.

Después, tal como sabemos a partir del libro "El grial y la serpiente", la divinidad solar originalmente era atribuida a la serpiente, antes de ser asumida por los Dioses solares patriarcales.

Bien, me interesa mucho tus comentarios al respecto de este tema, dado mi profundo aprecio por tus conocimientos.

  un cordial saludo,

                           Tu amigo

                                         Christian

Amigo Kababelan:

Aqui te envío la lista de Dioses que te hago referencia en mi primer mensaje de "El mito solar", para me refieras tu opinión al respecto.

La información fue obtenida en la web, y hay aspectos o referencias en los que no estoy muy seguro que sea buena información.

Yo te menciono el caso de Krishna, que se lo menciona aqui como crucificado, lo cual me consta que no condice con ninguna literatura hinduista seria.

Pero luego, también hay otras cuestiones sobre las que no estoy seguro.

Por ej, el caso de Horus, que aqui se menciona como bautizado por Anup, luego este decapitado,(una coincidencia así tiene una implicancia muy seria) también la resurrección de El Azarus, etc.

Si resulta esto ser así, tal como está planteado, es para tomar muy en cuenta.

¿es confiable o sabes si esto está documentado?

Yo personalmente, no tengo problema en aceptar nuevas revisiones de la historia, pero requiero que las mismas estén debidamente fundamentadas, con una base académica seria o confiable.

 Bien, te copio la lista:

EL DIOS    ATIS

Nacido de la Virgen NANA un 25 de diciembre.
Poseía una doble Divinidad, Padre e Hijo Divino.
Fue un Salvador, crucificado en un árbol para la salvación de toda la Humanidad; Fue enterrado pero al tercer día varios sacerdotes encontraron su tumba vacía; Resucitó de entre los muertos (un 25 de Marzo).
Sostenían las siguientes creencias: Un bautismo por el que “se nacía de nuevo” , pecados limpiados por la sangre de Attis, tenían una sagrada comida anual en la que el pan representaba el cuerpo del dios y el vino su sangre.
Sus fieles comieron pan y comida sagrada, creyendo haber recibido el cuerpo del Salvador.
La Celebración de su muerte y resurrección es en primavera.
Denominado como “Buen Pastor", “El Supremo Dios", “El Hijo de Dios”, “El Salvador”.
 

EL DIOS GRIEGO DIONISIO
1-Nació hijo de una virgen, como el "único hijo engendrado " de Zeus,
un 25 de diciembre.
2- muere para redimir a la humanidad (asesinado por los titanes).
3- fue llamado "el asesinado" , "el cargador del pecado" y "el redentor" .
4-luego de su muerte, el resucita, y dice : " Yo soy quien los guia, quien
los protege y quien los salva. YO SOY ALFA Y OMEGA "
5- Dionisio (también considerado el señor del vino) era conmemorado
por sus seguidores en un festival denominado "sparagamos" en que
se desmembraba un animal vivo y al comer su carne y tomar su
sangre,(TEOFAGIA) creían que estaban tomando la carne y sangre de su Dios.
6- El vino tenía un lugar esencial en sus rituales
7-Montado en un Burro realizo una Procesión Triunfal
8-Es identificado con el símbolo del carnero y del cordero.


. BUDA: El cristo indio y chino.
 

Nacido de la Virgen MAYA un 25 de diciembre; anunciado por una estrella y fue visitado por hombres sabios con costosos regalos. A su nacimiento seres celestes le cantaban canciones.
A los 12 años enseñó en un Templo. Fue tentado por Mara tres veces, que era el espíritu del mal, en tiempos de ayuno.
Bautizado con agua, en nombre del Espíritu del dios presente. (esto me parece extraño, ya que nunca escuché de un "bautismo" de Buda, aunque podría tratarse de las abluciones en el Ganges o cualquier otro río sagrado de los hindues)
Sanó a personas enfermas.

Caminó sobre las aguas.
Alimentó a unas 500 personas a partir de una pequeña canasta de bizcochos.
Obligó a sus seguidores a la pobreza y a renunciar al mundo.
Se transformó en un Monte.
Tenido como: “Portador de luz", “Maestro", “La Luz del Mundo”. 
 

HERACLES Cristo de Grecia

Nacido en el equinoccio de invierno, hijo de una Virgen de quien se contuvo sexo hasta que el niño naciera.
Sacrificado en el equinoccio de primavera.
Denominado “El Salvador", “Príncipe de la Paz", “Hijo de todos los justos”, “El Unigénito".

Venció a los minios que gravaban a los tebanos con un pesado tributo lo que le granjeó la simpatía de sus vecinos que le ofrecieron en recompensa a la princesa Mégera. Cuando la princesa le dio tres hijos, Hera, la esposa de Zeus que no olvidaba ninguna ofensa, le volvió temporalmente loco. Heracles mató a su esposa e hijos con sus propias manos. En penitencia por esta execrable acción acudió a su primo Euristeo quien le encargó las famosos Doce Trabajos


_________________
 

. . Horus de Egipto
 

Las historias Jesús y Horus son muy similares, con Horus contribuyendo al nombre de Jesús Cristo. Las leyendas de Horus se fechan hace muchos millares de años, y él comparte los siguientes campos en común con Jesús:

· Horus nació de una virgen el 25 de diciembre.
· Él tenía 12 discípulos, dos de los cuales eran Anup y Aan (los dos Juan)

  Fue bautizado por Anup (quien luego resulta decapitado) en el río Aridanus o Larutana.
· Lo enterraron en una tumba, y fue resucitado.
· Él era también "El camino, la verdad, la luz, el salvador, hijo ungido del dios, el buen pastor," etc.
· Él realizaba milagros y levantó un hombre, El-Azar-us, de los muertos.
· El epíteto personal de Horus era "Iusa," "el hijo que siempre se convertía" de "Ptah," el "padre.".
· Le llamaban Horus "el KRST," o el "Ungido," mucho antes que los cristianos duplicaran el cuento.

En hecho, en las catacumbas en Roma hay imágenes del bebé Horus que es sostenido por la madre virginal Isis - la "Madonna y niño" original - y el Vaticano mismo se construye sobre el papado de Mitra, quien tiene muchas características en campo común con Jesús y quien existió como un dios mucho antes que el carácter de Jesús fuera formalizado. La jerarquía cristiana es casi idéntica a la versión de Mitra que substituyó.
 

El Dios Mitra nació un 25 de diciembre de una virgen, en una gruta.
. Su nacimiento provocó una intensa luz que despertó a unos pastores
y fueron a adorarle.
. Recibió la visita de unos reyes sabios que le trajeron diversos regalos.
Hecho este, que se conmemoraba en el Mitraismo un 6 de enero.
. Le llamaban "El buen pastor", "el camino, la verdad y la luz" .
. Era considerado "el redentor", "el salvador" y "el mesías " .
. Se lo identificaba con el león y el cordero .
. Tuvo 12 discipulos.
. Su día sagrado era el domingo, "día del señor" siglos antes de Cristo.
. Viajó iluminando a los hombres y haciendo milagros.
. A su muerte lo enterraron en una tumba y resucitó al tercer día.
. Su resurrección era festejada cada año en la primavera

 

ZOROASTRO: PROFETA DE ASIA MENOR
 

Zoroastro se decía había nacido de una virgen.
Fue bautizado en un río.
Asombró a temprana edad a los sabios de su zona.
Comenzó su ministerio a los 30 años.
Tuvo un ayuno en el desierto de 40 días donde fue tentado por el
demonio.
Hizo prodigios como sanar enfermos y devolver la vista a los ciegos,
o exorcismos.
Anunció el cielo, infierno, la resurrección al final de los tiempos,el juicio
final, y la batalla última entre las fuerzas del bien y del mal.
Sus seguidores celebraban una cena sacramental.
Era considerado "la palabra hecha carne"

Zoroastro, se consideró luego como una encarnación de Mitra, y en su religión se desarrollo el concepto de una tríada divina consistente en:
Ahura Mazda,Mitra y Anahita.

 

KRISHNA: El cristo hindú.
 

Nacido en tiempos en que su Padre era un sustituto, Nanda, se encontraba en la ciudad para pagarle sus impuestos al Rey. Su Natividad fue anunciada por una estrella.
Krishna fue hijo de la Virgen Devaki, nació en una cueva, que al momento de su nacimiento fue milagrosamente iluminada por una estrella. Las vacas se inclinaron para adorarle.
El Rey Kansa intentó buscar al Cristo Hindú, para matarle.
Krishna viajó mucho y hacía varios milagros; resucito muertos sanando leprosos, sordos y ciegos.
Krishna murió crucificado y atravesado por una flecha. Una vez fallecido descendió a los infiernos, pero definitivamente al tercer día ascendió a los cielos. Se espera un segundo advenimiento.
Krishna es la segunda personificación de la Trinidad Hindú.
_______________

 Luego, encontré la siguiente lista de Dioses redentores (asociados al culto solar), muchos de los cuales como Mikado de Japón o Salivahana de las Bermudas, no tuve oportunidad en obtener información cotejando si es correcto o no el papel que aqui se les atribuye de Dioses solares redentores.

¿tu sabes o conoces alguna investigación respecto a esto, Kababelan?

 Esta es la lista:
Adad de Asiría
• Adonis, Apolo, Heracles ("Hércules"), y Zeus de Grecia
• Alcides de Tebas
• Attis de Erigía
• Baal de Fenicia
• Bali de Afganistán
• Beddou de Japón
• Buddha de la India
• Crite de Caldea
• Deva Tat de Tailandia
• Hesus de los druidas
• Horus, Osiris, y Serapis de Egipto de quién el aspecto barbudo y con el pelo largo fue adoptado para el carácter de Cristo
• Indra de Tíbet
• Jao de Nepal
• Krishna de la India
• Mikado de los Sintoistas
• Mithra de Persia
• Odin de los escandinavos
• Prometeo del Cáucaso
• Quetzalcoatl de Méjico
• Salivahana de Bermudas
• Tammuz de Siria (quién, en un movimiento típico en la fabricación de mitos, lo convirtieron más adelante en el discípulo Thomas16)
• Thor de los nordicos
• Monarca universal de las Sibilas
• Wittoba de los Bilingoneses
• Xamolxis de Tracia
• Zarathustra/Zoroaster de Persia
• Zoar de los Bonzes

 

Esto complementa lo que te comento en mi primer mensaje de este tema, y quedo a la espera de tu respuesta.

 

un saludo

                Christian

 

Kababelan dice:

6 de julio de 2007

Estimado Christian:

Tus dos correos consecutivos son de gran extensión, y aunque el tema resulta interesante, es difícil resumir una respuesta.

La primera cuestión que planteas es si la resurrección corporal de la humanidad en general era mantenida en las culturas antiguas. Desconozco si los musulmanes creen en la resurrección de la carne en la tierra tal como ha sostenido el cristianismo durante siglos. Una resurrección masiva de todos los creyentes es una gran estupidez que forma parte de la demagogia y manipulación religiosa. Una vida ultramundana en un más allá u otro mundo sobrenatural denominado el Paraíso fue una creencia bastante extendida en las antiguas religiones. De hecho consiste en creer en la supervivencia tras la muerte y tener fe en que tu Dios te va a recompensar concediéndote una vida eterna . En la antigüedad era generalizada esta creencia. Desde los celtas a los egipcios pasando por otras muchas culturas. Pero centrándonos en el tema concreto de la resurrección de la carne no es algo ya tan universal. Los cristianos por ejemplo dicen que solo resucitará el cuerpo de los buenos cristianos el día del Juicio Final. Los celtas creían en cambio en el caldero de resurrección, que poseían determinadas deidades. Ese caldero podía hacer que los guerreros que acababan de caer en la batalla resucitaran y volvieran al combate. Pero esto en realidad lo que quiere indicar es que sólo mediante un selectivo proceso iniciático se podía alcanzar la inmortalidad. Lo mismo se ha sostenido en religiones orientales cuando se menciona el mito de los inmortales. El cristianismo tergiversó y manipuló los principios iniciáticos de las religiones mistéricas para ofrecer a todo el rebaño de buenos creyentes la oportunidad de una vida inmortal en la tierra.

Muchas mitologías antiguas sostuvieron el mito del Fin de un ciclo para el Mundo, tras el cual los dioses buenos vencerían definitivamente a los malos y reinaría una nueva era de luz. Esto también lo copió el cristianismo, pero centrándolo en el Reinado de Cristo que descendería con toda su gloria tras ser vencido Satanás. En realidad el cristianismo no es sino una evolución natural de las religiones antiguas a través del crisol transmutador que fue la cultura y la filosofía helenística de los siglos en que la historia asegura nació el cristianismo. Esta religión llamada cristianismo no es sino la fusión de helenismo y judaísmo así como de las religiones más populares del decadente Imperio Romano , todo lo cual forjó el nuevo mito de Cristo.

Como fusión de mitos el cristianismo incorporó diferentes líneas mitológicas en las que incluyó también la resurrección de la carne (tal como hace el iniciado o cristo) pero modificando las características: la resurrección será universal pero en cambio sólo la concede la divinidad que es quien únicamente tiene el poder y premia según su gracia. Esto sólo puede entenderse si no perdemos de vista que cristo es el equivalente a la divinidad en cada ser humano, pero los sacerdotes desvirtuaron esto para el beneficio mafioso de una jerarquía sacerdotal que era la única intermediaria con la divinidad. Algo que ya ocurría con las castas sacerdotales de Egipto o Roma.

La ciencia moderna va en pos de conseguir que las células del cuerpo no pierdan su capacidad de regeneración y puedan llegar a renovarse con vitalidad de forma indefinida, alcanzándose así el sueño de organismos vivos inmortales. La ciencia no contempla esto como un imposible. De la misma forma ciertas antiguas religiones sostenían que el hombre podía seguir un camino secreto de transmutación, mediante una determinada alquimia, y transformar su cuerpo biológico en inmortal. Se igualaría así el ser humano con los dioses convirtiéndose el mismo en un dios. 

La segunda cuestión que planteas es la de la reencarnación en la antigüedad. No hay evidencias escritas de que los pueblos antiguas creyeran en este concepto, pero desde luego en el que sí creían es en el principio del eterno retorno. Todo era para ellos cíclico y la vida no era sino una eterna sucesión de ciclos.  No creían en un principio y un final de las cosas, tal como sostiene la mentalidad moderna, sino en un ciclo de manifestación y no manifestación, de vida y muerte, de retorno permanente pues esa era la esencia de todas las cosas. Así que es muy factible pensar que en la filosofía de muchos de estos pueblos estuviera contemplado el retorno del alma de los muertos en nuevos cuerpos, pero no la idea cristiana de la resurrección de los cadáveres.

En cuanto a la mitología de los sumerios pues ahora no te puedo recomendar nada pero busca en la Red que seguro debe haber muchas páginas que hablen de sus dioses y mitos.

Respecto a Horus no nace de una virgen sino de su madre Isis. Tampoco Cristo nació de una virgen. Respecto a este tema de la virginidad de la madre del dios tiene su base en que estas religiones en realidad tienen su raíz en una época anterior donde la Madre representa a la Naturaleza siempre Virgen y el Hijo representaría al Señor de la Vegetación que muere y renace anualmente. Por eso todas las religiones de origen oriental acaban incorporando estas leyendas donde se personaliza a la Naturaleza para adorarla en formas antropomorfas. Todas tienen en común la pasión y muerte de su dios masculino y el nacimiento milagroso de una supuesta madre virgen (la Naturaleza Divinizada)

Respecto a la crucifixión de estas divinidades pues es un concepto que deriva de la vieja religión serpentina. Las religiones patriarcales y solares evolucionaron a raíz de la antiquísima religión de la Serpiente. La serpiente en su iniciación moría clavada en un árbol y luego renacía renovada y siempre eterna. Ese árbol (el mítico Árbol del Mundo) se convirtió en un madero en ciertas versiones y luego posteriormente el cristianismo lo convirtió en una supuesta cruz romana. Así que todos los dioses solares, a imitación de la serpiente, les dio por morir sacrificados en un madero o árbol. Pero se trata de un símbolo. En los originales de la Biblia no dice nunca cruz sino madero. Para los escandinavos por ejemplo no se moría clavado sino colgado cabeza abajo. Pero siempre aparece el Árbol del Mundo. Los auténticos chamanes saben mucho de esto. El Árbol del Mundo une los tres planos de la creación: las raíces son el subconsciente, el seno de la diosa; el tronco es nuestra conciencia ordinaria, donde el ego debe ser sacrificado; y las ramas o copa son el mundo superior o celeste, donde se alcanza la unión con la plenitud del espíritu. En el proceso iniciático se dan siempre los tres pasos: sacrificio o muerte del ego, descenso al Inconsciente Cósmico o Seno de la Diosa y elevación al Mundo Superior o Celeste. Son los pasos que da Cristo como modelo iniciático. pero en casi todas las religiones era similar, pues cada una es una versión modificada de la misma esencia antigua.

No obstante tanto en el pasado como en el presente hay distintas versiones e interpretaciones del mito cristiano y lo mismo ocurría con estas antiguas religiones, pues cada una puede presentar distintas leyendas a lo largo de su historia o de los lugares donde se le rendía culto.

Osiris muere y renace en su hijo Horus. La Madre Naturaleza está representada por la esposa-hermana-madre Isis. La cual equivale por ejemplo a Cibeles que es un mito frigio (Asia Menor) adoptado por el imperio romano. El templo principal de Cibeles y Atis en Roma estaba en la colina del Vaticano, donde después erigieron su sede los papas de la Roma Cristiana. Es cierto lo de que el cristianismo tiene mucho de las pasiones de Mitra, Atis, Baco ... que sumó a algunos conceptos neoplatónicos, judaicos, etc.

Que yo sepa Orfeo no fue crucificado sino decapitado. Crucificado fue Dionysos/Bako. Eso es lo que digo en mi web, creo has confundido a estos personajes.

Es interesante toda la relación que recoges de antiguas divinidades, pero no puedo confirmarte ni negarte las versiones de cada una de ellas. Tal como tú dices algunas de estas no coinciden con otras tradiciones orales o escritas conocidas. Si Internet te resulta confuso y quieres clarificar será preciso que recurras a textos literarios en alguna librería. Aunque por ejemplo sólo del Budismo puedes hallar una docena de variaciones a la versión original. No hay un Budismo sino muchas escuelas budistas, alguna más legendarias que otras. También iglesias cristianas hay muchas. Unas dices que Jesús era Dios, otras que no, que murió en la cruz, que no, que tal o que tal no, ...

La utilización de la palabra Kristo era universal en el momento histórico del que hablamos. Es normal que a Horus le llamen Cristo al igual que a otros redentores. Se trata de una palabra griega que significa el Ungido, Elegido, el Rey, etc. en sentido religioso. Como en la época de los siglos anteriores al cristianismo (helenismo desde el siglo IV antes de Cristo) el griego fue la lengua culta hablada en todo el Mediterráneo oriental resulta normal que se emplee la misma palabra en todas las religiones. Después estas fueron borradas por el cristianismo que nosotros conocemos y todos los demás cristianismos desaparecieron del culto popular para siempre. El cristianismo luego fue sustituido por el Islam en el Mediterráneo oriental hasta nuestros días. Nada quedó de los cristianismos de Horus, Bako, Atis, etc, sólo sobrevivió el de Jesús.

Te añado link a un artículo ubicado en la web que me parece interesante para aclarar un poco más todo esto. Está extraído del libro La revelación de los Templarios.

Espero que ambos logremos un poco más de luz sobre este controvertido tema de la génesis religiosa que dio lugar al cristianismo, aunque el tema es bastante complicado y amplio. Hay muchos siglos de devenir cultural humano y es difícil desentrañar la enorme cantidad de conceptos religiosos que se han generado en tan dilatado tiempo histórico.

Hasta pronto, amigo Christian.

Kababelan

 

Aunque la iconografía es muy similar a la cristiana de Jesús, en realidad esta es una representación antigua de Bako, un cristo greco/romano.

 

 

 

 

 

 

 

11 de mayo de 2007

Aquí incluyo un anterior correo de Christian y mi tardía respuesta.

Evolución de los mitos en la historia

23 de abril de 2007

Christian escribe:

Querido Kababelan:
Muchas gracias por tu anterior mensaje, y una vez más , admiro y te felicito por   tu erudición en estos temas.
Me alegró mucho ver mi anterior mensaje y tu respuesta, publicado en tu bloq.
Con respecto al tema de Lilith que estuvimos conversando, quería comentarte también, respecto a la mención que haces en el bloq de "Las hijas de la serpiente", (en la sección "Lilith") de cierta versión hebrea en la cual Lucifer es tanto masculino como femenino (representados estos aspectos en Samael-Lilith)., Si puedes darme más referencias de esto, por que me interesa.
Ciertamente, la serpiente al ser asociada a Lilith (conceptuada como un ser maléfico por los patriarcalistas)  está respondiendo a la demonización en el sistema patriarcal de la antigua Diosa serpiente.
Y esto también se observa en antiguas Diosas de otras culturas.,
Kali por ej en la India, también fue asociada por los Cristianos (y esto ya en no muy lejano tiempo) como un ser demoníaco., Diosa que por otra parte, tal como una vez me referiste, cuadra bien en un marco gótico.
He visto la película que tu mencionas, "La novena puerta", con Johny Deep, y es notorio como alli Lucifer aparece representado como mujer.
También en la película "La pasión de Cristo" asimismo el demonio es figurado como mujer, lo cual es claro de que tradicionalmente en esta sociedad siempre se asocia a la mujer con el demonio (siempre fue la "tentación", la "Eva  que indujo al hombre al pecado"),.pero no deja de llamarme la atención que esta representación femenina del demonio ,es nueva en el cine.
 Las  sacerdotisas también ancestralmente fueron demonizadas (Jezabel es un ejemplo).
Todo esto obedece a la creación y modificación de mitos, según el contexto social, lo que en este caso evidenciaría el sometimiento de sociedades matriarcales por el patriarcado.
En opinión de otros eruditos, la Diosa representaría una constelación que luego fue reemplazada por otras, dando asi lugar a la modificación de mitos.
Te quiero preguntar, si además de Lilith conoces otro ejemplo similar de un ser femenino que luego fuera demonizado por la misma cuestión, es decir el rechazo del sometimiento al hombre o a un Dios.
Deseo también  intercambiar y comentar contigo los conceptos de  lo que conozco o he leído del demonio, y luego tu dime  que se podría a esto sumar, corregir  y/o complementar.
Es importante este análisis me parece a mi, para tener luego una visión más globalizada de como siempre los mitos se han modificado o sujeto  a las variaciones culturales.
Analizemos en principio como la religión Judeo-Cristiana ha forjado el concepto del demonio.
Para empezar, la concepción dualista de un ser que rivaliza en condiciones de lucha directa con el Ser supremo, ha nacido,según los expertos, en el Zoroastrismo (desvirtuado con el tiempo) e influyó en este y otros conceptos (resurrección y día del juicio final, cielo e infierno e incluso la idea mesiánica) al pueblo hebreo, luego de la época del cautiverio de Babilonia, cuando Israel se vuelve un estado tributario de Persia.
Siempre hubo demonios en oposición a seres divinos (Devas y Asuras, Dioses y Titanes, Ahuras y Daevas,  Seth y Horus, etc) pero la idea de un modelo dualista en  que  se rivaliza por las almas (tal como aparece en la película Constantine) nace con el Zoroastrismo, y de allí habría influido al Judaismo y luego Cristianismo e Islam.
No obstante, tal parece que pese a ser asociado el demonio a la serpiente del edén (que tampoco se nos precisa en el génesis  como accedió al paraíso!!!) no fue considerado un ser del mal en el Judaísmo, sino como el "tentador" sirviendo a Dios de ese modo.
La historia de la caída de los angeles rebeldes, es considerada como apócrifa en el Judaísmo  y tiene su origen en el libro apócrifo de Henoch.( historia que  el Cristianismo luego si tomaría en su formulación teológica).
Luego, en el Cristianismo inicial, también mantiene el demonio la posición de tentador (como cuando tienta a Jesús en el desierto), pero ya luego en un desarrollo posterior, el Cristianismo recibe una influencia maniquea dualista (con San Agustin por ej), y el concepto cambiará al ser el demonio un ser enfrentado como rival que lucha contra lo Divino.
Posteriormente, en el Islam, el demonio es considerado ya no como un angel caído, sino como un yinn o genio, similar a los que aparecen en "Las mil y una noches".
El término lucifer, o " portador de la luz", aparece por primera vez con San Jeronimo en su Vulgata, asociando erradamente luego el astro de Venus con el demonio.
Para algunas escuelas esotéricas, Lucifer sería quien revela o muestra desde la oscuridad la senda de la luz.
Asimismo, Satanás tendría su origen en Seth , rival de Horus (luego comentame  esto de que fue demonizado según lei en uno de tus comentarios de tu web), y los términos demonio, y diablo tienen su origen en Daimon, diabolos y Kokadaimon del griego, lo que aludía originalmente a seres intermediarios entre el hombre y los Dioses (similares a los angeles), pero no eran seres demoníacos .
Respecto a la iconografía que tradicionalmente se le atribuyó a este ser, también aqui observamos (similar a como  según algunos estudiosos, se tomaron atributos  del mito solar ,atribuídos luego a Jesús) aspectos tomados de otras tradiciones.,
La típica representación del demonio con una cornamenta de macho cabrío, velludo, patas de cabra, etc, parece haber sido tomado del dios Grecorromano Pan.
También la figura del carnero ,aparece asociada al demonio a partir de su demonización luego que fuera disuelta la orden de los templarios, que tenían este emblema.
El color oscuro que muchos le atribuyen (este concepto varía) ,se debe según estudios antropológicos a cuando algunos pueblos Europeos en lucha con Asiaticos y Africanos de color oscuro, conceptualizaron la idea que el demonio debía asimismo ser oscuro., A la inversa estos pueblos de color oscuro se forjaron la idea de un demonio color blanco.
El tridente, también aparece en muchos otros Dioses y Diosas(Poseidon, Shiva, Durga,etc)  igual que el símbolo de la serpiente, por lo que nuevamente tampoco aqui se ha inventado nada nuevo.
Dime que te parecen estos conceptos, cuales son tus comentarios, y si conoces alguna literatura específica de este tema que puedas recomendarme.
Un saludo, y hasta la próxima mi amigo Kababelan
                                                                   Christian
pd: Me da inmenso gusto que  siga la historia de Tanit con el quinto libro ya.

11 de junio de 2007

Kababelan escribe:

Apreciado amigo Christian:

En primer lugar disculpa mi tardanza en contestar, pero últimamente he reducido en mucho el tiempo dedicado a Internet, aunque espero equilibrarme y organizarme en el futuro.

Respecto a esa versión de Lucifer que lo presenta tanto como femenino y masculino te diré que sigue la línea tradicional por la que los seres divinos se desdoblan en una dualidad al manifestarse. Se trataría de concebir a los entes que están más allá de la forma con la capacidad de manifestarse sexuados en ambos polos. Ocurre en casi todas las religiones antiguas, aunque las religiones patriarcales desvirtuaron esta idea al desplazarse únicamente al polo masculino.

El Dios y la Diosa son Uno. Lo masculino y lo femenino serían Uno en el Espíritu.

¿De donde procede el nombre de Lucifer? Pues aunque parezca increíble de la antigua diosa Lucifera. Así que Lucifer sería una entidad divina femenina que los judeo-cristianos masculinizaron, al igual que ocurrió con muchas otras diosas. El diablo Astaroth no es sino la diosa Astarté, etc. Por ello Lucifer aunque presentado como macho no es sino una diosa. Después es posible que alguna tradición judía se le ocurriera juntar al arcángel caído Samael (que cierta línea identifica con Lucifer aunque desconozco la razón) con la diosa/diablo/primera mujer Lilith, refundiendolos en un único ente masculino/femenino (esposos). La esposa de un dios no es sino su desdoblamiento femenino, pues los dioses no son sino arquetipos.

Asimismo Lucifer es el Lucero del Alba, es decir Venus, que a su vez es una diosa pagana, y que igualmente es un apodo dado por los cristianos a la Virgen que llaman Estrella Matutina. Realmente todo es más bien una mezcolanza producida por la deriva mitológica secular. Todas las mitologías derivan, se mutan y se contradicen, se superponen, se enfrentan, etc. Ocurrió en el antiguo Egipto que su propia y personal mitología sufrió sucesivos cambios y versiones contradictorias a lo largo de su dilatada historia de 30 siglos. El judeo cristianismo surgió de mitologías anteriores que deformó, utilizó y transformó. Y a su vez no hay una sola línea sino diversas lineas judáicas y cristianas, cada una dando versiones diferentes, considerándose heréticas las unas a las otras.

En las pinturas religiosas la serpiente tentadora Lucifer es representada como una serpiente con torso y cabeza de mujer. Podríamos decir que Lucifer, tal como los ángeles y demás seres divinos, es andrógino, es decir puede manifestarse en ambas polaridades sexuales. El supuesto matrimonio de Samael/Lucifer y Lilith no sería sino la fusión de dos tradiciones distintas que alguien en algún momento intentó integrar. Las mitologías se crean así, por fusión y transformación de mitos anteriores.

Es así como tú dices, se trata de la transformación de los primigenios mitos de las sociedades matriarcales por el patriarcado que ya había triunfado siglos antes de la era cristiana y que esta continuó (hasta que en el siglo XX comenzó a invertirse esta tendencia)

Aparte de Lilith fue demonizada por excelencia la Diosa Serpiente así esta pasó a representar el Mal. Todas las diosas serpiente se convirtieron en símbolos del mal. Y las pitonisas (en Grecia a la diosa serpiente se la llamaba Pitón) y demás sacerdotisas de la diosa (que según lugares recibía distintos nombres: Rama (rameras), Puta (prostitutas o putas), Lupa (lupanares), etc. fueron denigradas y perseguidas, identificándolas con todo hecho malvado (asesinar niños, beber sangre, promiscuidades, etc). Las seguidoras de la diosa fueron llamadas también brujas y hechiceras y muchas murieron a manos de los devotos adeptos patriarcales.

La serpiente marina Leviatán no es sino otro de los nombres de la diosa transformada por los patriarcalistas. Aunque en su origen los judíos no fueron así y también seguían a la Diosa. Por ello los levitas eran los sacerdotes de la diosa. Pero durante el cautiverio en Babilonia (un poco antes o después no se exactamente) el judaísmo derivó totalmente hacia el patriarcalismo. Los libros sagrados se escribieron después.

¿Otro ejemplo? ..., pues la diosa Luciferina, la portadora de luz, que ya te he mencionado antes, y que se convirtió en el nombre de un ser malvado por los judeo cristianos. Y todas las diosas en general, aunque luego los artistas del Renacimiento rescataron a las diosas griegas del pozo negro en que las había arrojado el cristianismo y al menos artísticamente se las redimió, pues se las consideraba ya seres mitológicos sin valor, pues hacía siglos que sus seguidores habían desparecido, aunque muchos de forma forzada. Asímismo la diosa pagana Cibeles, que tenía su templo romano en el monte Vaticano (sí ocupado luego por los cristianos) se halla como estatua en el centro de Madrid desde el siglo XVIII. Muchas diosas fueron rescatadas por escritores, pintores y escultores. Y así algunos nos suenan sus nombres y han llegado hasta nuestros días bajo un barniz poético. Pero no ocurrió así con todas las diosas, ya que algunas permanecen desterradas o vilipendiadas.

¿Otro ser femenino maltratado? Pues Eva, nuestra Madre Pecadora, culpable de nuestra expulsión del Paraíso. En general todas las mujeres. El género femenino ha sido demonizado y humillado a lo largo de la historia.

Es muy posible que el zoroastrismo influyera en la evolución del judaísmo, pues los textos hebreos son de la época de dominación persa. No se conocen con detalle cuales fueron las creencias exactas de los hebreos antes de esa fecha, pero sin duda adoraban a la Diosa y al Dios. El monoteísmo judió no fue así originalmente, aunque así nos lo cuente la Biblia.

La división entre cielo e infierno es muy antigua, ya la tenían los sumerios, pero lo concebían como un equilibrio. Es algo así como cuando psicológicamente hablamos de Subconsciente y Supraconsciente. Ambos aspectos completan una integridad, un todo. En cambio el judaísmo tardío y el cristianismo y luego el islam radicalizan esta visión y establecen un abismo entre ambos principios. Por ello ocultan el cuerpo con sallones y las mujeres debían taparse el pelo (los cristianos y judíos nos hemos librado de esto recientemente, de niño todavía vi a las mujeres con velos en todo acto religioso). Estas religiones han creado un antagonismo entre lo inferior y lo superior, la materia y el espíritu, este mundo y el otro mundo. En mi opinión un delirante error que aún nos marca en nuestra concepción de las cosas y que significa la verdadera pérdida del estado paradisíaco de conciencia.

No necesariamente hubo siempre esta división dualista, como apuntas, sino que comenzó con la llegada del patriarcalismo varios milenios antes de Cristo. Seth no siempre fue un ser maléfico desterrado (hubo faraones que intentaron redimir a Seth y fueron setitas) y los Titanes no eran sino los buenos hijos de la Diosa Madre Tetis en una remota mitología, hasta que llegaron los dioses patriarcales olímpicos y declararon la guerra a los pacíficos hijos de la Diosa (pobres Titanes, denigrados por la mitología helena) Cuando los griegos montan su mitología Tetis degradada se convierte en una nereida hija del Océano (en otra versión es una titánide) y los Titanes en hijos de Urano y Gea. No obstante, Tetis, la antigua diosa del mar, simboliza el agua como fuente primigenia de la vida, primera matriz de la existencia. De hecho los científicos bautizaron como Mar de Tetis al océano único primigenio de la Tierra hace millones de años.

Mitología griega: dioses protogonos.

Tetis, la Dama del Mar, la Señora del Mar, la Ninfa del Mar, diosa del Mediterráneo, será quizá equivalente a la diosa Tanit de Cartago, que de nuevo será diosa de las aguas y de todo lo que del elemento acuatico deriva (el amor, la fertilidad, la creación, etc). También Tanit fue denigrada durante milenios, achacándosele falsamente cruentos sacrificios humanos.

Los patriarcalistas asumieron siempre la estrategia de que mancillando y adulterando los dioses que les eran ajenos conseguirían que al final la gente los abandonara.

El tema de la resurrección no pertenece al zoroastrismo sino que es común denominador de las religiones antiguas. Osiris muere y renace, lo mismo que Dionisos, Atis, y en general el principio masculino divino que se halla sujeto al ciclo de muerte y renacimiento iniciáticos. Pero también ocurre a veces con algunas diosas y seres mitológicos: Euridice, Kore, Inanna, etc.

Esto se explica porque en la senda de la búsqueda de la identidad verdadera, el SER transcendente, hay que alcanzar la verdadera vida que se halla más allá del ciclo espacio-temporal de vida-muerte que aprisiona al ego o identidad temporal-personal. Todo iniciado ha de aprender y lograr esto para llegar a la esencia divina.

Así tenemos múltiples mitos de muerte y descenso a los infiernos para renacer y renovar la vida. El cristianismo fue uno más de esta serie mitológica, más bien el último. Y aunque este antiguo mito se halla ya caduco, quizá sería preciso de alguna manera reeditarlo bajo los paradigmas del siglo XXI, algo que no se si llegará.

Parece que sí es cierto lo que afirmas de que ese modelo religioso dualista tan radical, de guerra permanente entre los principios del bien y el mal, fuerzas antagónicas irreconciliables, toma forma mediante el zoroastrismo y el judeo-cristianismo lo adoptó en parte.

Creo que el mito de los ángeles rebeldes supone una rebelión a Dios. Lo de Satán como tentador es otra cosa. Lo que ocurre es que los mitos son muchos y a veces se funden según las circunstancias de los líderes religiosos de cada época.

A Lucifer a veces se le asocia con el Prometeo griego, que robó el fuego divino para mostrárselo a los humanos y que estos pudieran redimirse de su condición subyugada.

Lucifer representa un principio iniciador, es en realidad un desdoblamiento del dios celeste, la misma divinidad reinando en el inframundo. Luego los judeo cristianos desvirtuaron y manipularon esta idea, al igual que hicieron con el aspecto femenino de Dios.

Ese dios intraterreno es a veces femenino o masculino según las religiones, o ambas cosas. Por ello también Lucifer puede ser concebido con uno u otro sexo indiferentemente.

Esto ya lo apunto en la web El mundo de la luz oscura.

Respecto a Seth antes de la religión egipcia clásica existió otra más antigua, pre-dinástica, en la cual Seth y Hathor (dioses ancestrales) eran la pareja divina. Cuando llegó la trinidad Ra-Osiris-Horus desplazó a la anterior mitología y Seth se convirtió en un dios maldito desterrado y Hathor (conservada como diosa) fue la compañera, hija y madre del principio masculino trino divino. Más tarde Isis la fue desplazando en este papel durante varios milenios y a Isis la sucedió luego la Virgen María, en una serie ininterrumpida de desvirtuación y degradación de la mitología original. En un principio Seth y Hathor era dioses serpentinos, algo que se borró de la historia. Seht se le transformó en un ser monstruoso y Hathor serpiente quedó adscrita a todos los faraones en la forma de una cobra divina que se emplazaba siempre sobre la frente.

Hathor persistió durante varios milenios mas en la forma de diosa del amor, el arte o la guerra, conviviendo su mito parcialmente con el de la nueva diosa Isis.

Estoy de acuerdo en la definición de daimon que aportas y que es la que tenían los griegos antes de su cristianización.

No estoy seguro de que la iconografía del demonio como un ser con patas de cabra, cuerpo velludo y cuernos tuviera su origen en el antiguo dios Pan. Este dios dejó de venerarse tras el triunfo del cristianismo en el siglo IV, al igual que pasó con todas las divinidades grecorromanas, que fueron borradas del imaginario colectivo. Hasta el Renacimiento del siglo XV el pueblo europeo no recobró la identidad de los dioses paganos. La gente durante mil años fue sumamente ignorante y analfabeta y nada sabían de los antiguos dioses de la época clásica. Por ello la Iglesia no representó al demonio de esta forma. Las primeras definiciones del diablo con la forma mencionada surgen ya avanzada la Inquisición al final de la Edad Media. El dios Pan estaba olvidado de la memoria de los hombres desde hacía mil años. Según parece la forma de macho cabrío como símbolo del demonio fue tomada de los aquelarres vascos del medievo. Cuando la persecución de brujas es cuando comienza a definirse al demonio como una cabra. Y esto es precisamente porque esa era la imagen que los vascos tenían de su dios Aker (de ahí akelarre) dios de la naturaleza y contraparte de la diosa Mari. Esta mitología vasca que aún estaba bien viva y practicada en el medievo fue la que indujo a la Iglesia a representar al Diablo con la forma del macho cabrío. En las escenificaciones paganas del pueblo vasco una mujer representaba a la diosa Mari en el ritual y un hombre con cuernos de macho cabrio, símbolo del poder fecundador del dios de la naturaleza, representaba a Aker. Cuando los cristianos vieron alguno de estos rituales secretos que se celebraban en el interior de los bosques quedaron tan asombrados que no dudaron de que Aker era el Diablo que ellos tanto temían. Luego los pintores del Renacimiento y sobre todo del siglo XVIII y XIX lo pintaron ya siempre así. Los primeros procesos contra la brujería se iniciaron en España y esto marcó ya para siempre el imaginario.

No obstante Aker y Pan podrían muy bien ser casi el mismo dios, sólo que como te he mencionado Pan ya estaba olvidado para los ignorantes hombres de la Edad Media.

En otros lugares de Europa el dios de la naturaleza se le representaba con cuernos de ciervo o de toro. Pero eran los vascos los que lo representaron con la forma de un macho cabrio, el famoso Aker.

Que yo sepa los templarios no tenían el emblema de un carnero sino de un hombre barbudo llamado Bafomet. Sus largas barbas y cabellos se enroscaban sobre sí mismos formando espirales. A veces era simplemente una cabeza de hombre grotesca. Algunos piensan que representaba a la Cabeza del Anciano o Dios Primordial, otros dicen que sugiere la cabeza de Juan el Bautista (al que es posible siguieran los templarios en vez de a Jesús). Este es un tema muy controvertido. Este Bafomet aparece en los capiteles de muchas iglesias templarias de España y no es ningún macho cabrío. Esa representación popularmente conocida de un ser caprino y andrógino es muy posterior, pues surgió siglos después con escuelas de magia y que asumieron sectas como los Iluminati, pero no es un símbolo templario.

Te recomiendo el libro Los Templarios y la Mesa de Salomón, de Nicholas Wilcox, que me viene a la memoria en este momento, pero hay otros autores que han tratado este tema que tan sólo recuerdo vagamente.

Otra iconografía del demonio es un ser de color rojo y cuernos, pero no conozco ninguna de color oscuro como mencionas.

Desde luego efectivamente el tridente y la serpiente son símbolos de mitologías paganas que el cristianismo persiguió y por ello sus símbolos pasaron a representar al Diablo cristiano.

En cuanto a lo de mi erudición pues creo que estoy muy lejos todavía de ello.

Y respecto al 5º libro sobre Tanit pues creo lo dejaré en suspenso otra temporada, ya que aún no dispongo del tiempo necesario para desarrollarlo.

Gracias por escribir y te ruego disculpes mi tardanza en responder. Me alegra tu interés por estos temas y espero sigamos con esta correspondencia.

Un cordial saludo y hasta pronto.

Kababelan

 

 

 

 

 

 

 

10 de mayo de 2007

Hoy voy a incluir un texto extraído de la Red que supone un interesante bosquejo de la historia de la Brujería. Está escrito por Mariana Enríquez y se titula Hijas de la Diosa.

http://www.pagina12.com.ar/diario/suplementos/las12/13-2235-2005-10-05.html

 

Hijas de la diosa

Muchos aquelarres bajo las estrellas han transcurrido desde que el cristianismo convirtiera un saber prestigioso, profano y específicamente femenino en el rostro del mal: las brujas. Sobre ellas cayeron las sombras de la Inquisición, el terror y, no tan finalmente, la condena generalizada. Pero la cultura pop del siglo XX y lo que va del XXI viene cambiando las cosas: desde la dulce ingenuidad de la serie Hechicera (y su novísima remake) hasta la sofisticación para adolescentes de Charmed, pasando por una literatura habitada por brujas glamorosas, e inclusive una religión basada en la Diosa y tradiciones que se creían perdidas.

 

Por Mariana Enriquez

Las brujas no fueron siempre esos seres malvados que pactaban con demonios, tal como se las conoció durante los temibles años de la Inquisición. Transmisoras de un saber heterodoxo y casi siempre específicamente femenino, en épocas precristianas y en distintas sociedades fueron mujeres respetadas de gran importancia. Pero cuando llegó la noche para las brujas –anticipada desde tiempos del Imperio Romano– su historia quedó en manos de los hombres, que las ridiculizaron, juzgaron y, en última instancia, exterminaron. Hace sólo doscientos años que la figura de la bruja comenzó a mutar, hasta el espectacular cambio del siglo XX –y del XXI–: la cultura pop se vio invadida de brujas simpáticas y seductoras, la literatura de brujas plenas de glamour y misterio, y la religión Wicca las elevó a la legalidad y a una vuelta a la espiritualidad específicamente femenina que recupera tradiciones ancestrales. Las bisagras de este cambio son complicadas de hallar, pero es posible reconstruir algunos hechos centrales que llevaron de la mujer en la hoguera a las sacerdotisas de la Diosa.

La construccion de la hechicera maligna

Ya en el siglo V a.C. el código jurídico romano conocido como Las Doce Tablas castigaba la magia, y durante la época de la República, se rechazó la adivinación (en oráculos o sueños premonitorios). Pero fue a partir de los decretos del emperador Constantino, entre fines del siglo III y IV, que la prohibición de la magia se extendió hasta límites insospechados; por ejemplo, se le daba la pena capital a quienes fueran sorprendidos invocando demonios o celebrando sacrificios nocturnos. En la Biblia, la condena es constante y explícita: “No dejarás con vida a la hechicera”, reza el Libro del Exodo (22, 18). Juntamente con la extensión del cristianismo, la brujería comenzó a configurarse como el revés de una religión que se erige como única depositaria de la verdad universal; en la brujería se incluyen todas las prácticas ajenas o prohibidas, contempladas como heréticas. Aunque sólo se tratara de saberes tradicionales, transmitidos de generación en generación, y por lo general de madre a hija.

Pero, hasta los trabajos de San Agustín, en el 400 d.C., no se consideraba a la brujería como un proceso de comunicación con demonios. Para San Agustín, los seres maléficos eran creadores de magia, y los seres humanos que los invocaban estaban alejados de la obediencia divina. Esta teoría le permitió acometer la destrucción de todos los cultos paganos y las supersticiones populares. A partir del siglo V, las brujas irán adoptando una dimensión demonizada y orientada hacia una noción del Mal opuesta a Dios. Así, se transformó un determinado tipo de creencias que, aunque se plasmaban en prácticas dispares, se consideraban enemigas del culto cristiano.

Es, sin embargo, Santo Tomás de Aquino el responsable de la definición de magia y brujería que perdurará en los siglos posteriores. La caza de brujas encontró en el tomismo su apoyo teórico. Según Santo Tomás, las personas que practican técnicas adivinatorias pretenden apropiarse de conocimientos divinos con ayuda de demonios; él condena prácticas específicas como la prestidigitación, la nigromancia, la hidromancia o la quiromancia. Y ya no habla de pecadoras ignorantes que repiten supersticiones paganas heredadas a través de los siglos, sino de cómplices activas de los demonios. Aquí se termina de configurar la mirada misógina sobre las brujas.

Alrededor del 1100, comenzaron a surgir en la Europa mediterránea movimientos heréticos. Para detenerlos, en 1184, el papa Luciano III instauró un procedimiento legal, la inquisitio, que permitía el enjuiciamiento directo sin denuncia previa. Es éste el origen de la Inquisición, y fue la Orden de los Dominicos la que detentó el poder inquisitorial. El círculo sobre las brujas europeas –en muchas ocasiones mujeres solteras, ancianas o viudas, campesinas, alejadas del poder patriarcal, curanderas de aldea– se cerró en el siglo XIV, durante la Peste Negra, cuando las supersticiones rampantes las acusaron de haber invocado a los espíritus malvados causantes de la enfermedad en sus aquelarres. El golpe final ocurrió en 1486 cuando los inquisidores dominicos Jakob Sprenger y Heinrich von Krämer editaron El Martillo de las Brujas (Malleus Maleficarum), manual que describía prácticas y formas de identificar a las brujas –aquí aparecía el célebre disparate del vuelo en un palo o escoba– que recibió la venia del papa Inocencio VIII. Entre 1550 y 1640 la bruja, perseguida y marginada, ardió en hogueras por toda Europa, con testimonios obtenidos bajo tortura; las ejecuciones duraron hasta el siglo XVIII, pero en mucho menor escala. El número de víctimas difiere de forma escandalosa: algunos historiadores hablan de 100.000, otros de nueve millones.

Después del fuego

En los siglos posteriores, la bruja pasó por una metamorfosis. Ya no temida, se la empezó a buscar para prácticas adivinatorias; los cuentos de hadas la mantuvieron como una villana –malvada pero algo grotesca, casi simpática– y el romanticismo se encargó de exaltarla, junto a toda su recuperación de lo pagano. Pero fue en el siglo XX cuando el status de la bruja cambió por completo gracias a Wicca, la religión “fundada” por un oficial de aduanas inglés después de la Segunda Guerra Mundial. Se llamaba Gerald Gardner y, ya retirado, vivía en el sur de Inglaterra cuando fue iniciado en la antigua religión pagana, en los restos conservados después de la hecatombe, por un grupo de mujeres. La historia de Wicca es polémica. Gardner decía que la religión era sobreviviente de las religiones matriarcales de la Europa prehistórica, y que se la enseñó una mujer llamada Dafo o la Vieja Dorothy –algunos creen que su nombre completo era Dorothy Clutterbuck–; pero muchos creen que la inventó él mismo, si- guiendo fuentes como el libro Aradia: Gospel of the Witches de Charles Godfrey Leland, ritos masónicos y magia ceremonial. Supuestamente, Gardner fue iniciado en 1939, y no reveló los misterios hasta que, a fines de los años ‘40, se abolieron las leyes contra los libros de brujería en Inglaterra. Así, en 1954 publicó Witchcraft Today y en 1959 The Meaning of Witchcraft; muchos iniciados e iniciadas protestaron ante la divulgación, pero Gardner solía decir que lo había hecho para que el Arte no se perdiera.

La idea de religiones matriarcales primitivas se deriva de estudios de Johann Jakob Bachofen, y era popular en la época de Gardner, tanto entre académicos como Erich Neumann o Margaret Murray, como entre investigadores y escritores como Robert Graves. Más tarde continuaron la tarea Joseph Campbell y Ashley Montagu, entre otros. Se trata de interpretaciones de hallazgos arqueológicos, y su existencia real todavía es debate académico. En cualquier caso, la idea de una Diosa Suprema era común en la literatura victoriana, incluso en la académica, y Gardner elaboró la doctrina teológica de Wicca alrededor de este centro. Se cree que Wicca significaba “chamán” en inglés antiguo, pero lo cierto es que el término no se usó hasta que Gerald Gardner publicó sus trabajos. A los seguidores de Wicca se los llama “witches”, es decir, brujos. Y gran parte de ellos son mujeres. Los seguidores de Wicca más tradicionales prefieren rendir culto a un Dios y una Diosa; pero una de las ramas más importantes de Wicca, llamada Wicca Diánica o feminista, es casi exclusivamente femenina.

Wicca recupera rituales paganos, y tiene como fuente el Libro de las Sombras, una suerte de grimorio que recopila hechizos, prácticas y demás, cuya fuente es el saber popular más antiguo. En la tradición más común, se sigue a las deidades y festivales celtas, y se centra en una relación fuerte con la naturaleza y los ciclos vitales. Nada tiene que ver con la adoración de demonios; es decir, nada tiene que ver con el cristianismo. Como religión neopagana, sus deidades y sus prácticas se remontan a los tiempos precristianos.

La influencia de la tradición gardeniana se extendió por el mundo, pero especialmente por la Costa Este de Estados Unidos. Pero la costa oeste, sobre todo California en los años ‘60 y ‘70, vio una encarnación distinta: el ya mencionado culto wicca-diánico, feminista, orientado exclusivamente al culto de la diosa. Sus pioneras fueron la húngara Zusana Budapest y más tarde Starhawk, que hasta hoy se encuentra activa, no sólo en cuestiones espirituales, sino de medio ambiente y políticas. Para las Wicca diánicas, la brujería es un derecho de las mujeres, una herencia que deben reclamar. La pionera Monique Wittig decía: “Hay que recordar. Hacer el esfuerzo de recordar. Y, si falla, inventar”. Esta tradición, en oposición a la gardeniana que funciona en grupos, es abierta a la práctica de brujas solitarias, y creó rituales de auto-iniciación para que las mujeres se identificaran sin tener que pertenecer a un grupo. Zusana Budapest, por ejemplo, consiguió que el estado de California anulara la ley en contra de la adivinación –por cartas, etc.–. Esta acción atrajo gran atención sobre Wicca, y ayudó a que se la considerara una religión. En 1985, el distrito de Virginia en Estados Unidos estableció a Wicca como una religión legal. Sí, sus miembros sufren estigmas y prejuicios, pero nada parecido a una persecución.

Brujas de pantalla

Paralelamente, la cultura pop reformulaba por completo la imagen de la bruja maligna. En 1964, la televisión norteamericana estrenó Hechizada, una sitcom familiar bien de época; sólo que la ama de casa, en este caso, era una bruja. La hermosa Elizabeth Montgomery y su célebre nariz fueron el segundo programa más visto el año del estreno, sólo detrás de Bonanza. Montgomery era Samantha, una bruja inmortal, casada con un hombre común, Darrin. La madre de Samantha (Endora, interpretada por Agnes Moorehead), también bruja, desaprueba la unión, y muchos capítulos consistían en la suegra tratando de hechizar al yerno (y la esposa tratando de deshacer los enredos). El pobre Darrin, además, terminaba cada episodio reafirmando su amor por Samantha, con la aceptación implícita de la brujería en su vida. Así, la bruja llegó a los limpios suburbios norteamericanos. Y ahora a la pantalla grande, gracias a la oblicua remake que acaba de estrenarse en cines, con Nicole Kidman como protagonista.

Un poco antes, en 1962, apareció otra bruja simpática, pero en formato de historieta: Sabrina Spellman, la bruja adolescente, publicada por Archie Comics. Sabrina vive con sus dos tías, Hilda y Zelda –ambas brujas– en el pueblo de Greendale, hogar del célebre Archie Andrews. También vive con las mujeres Salem, el gato negro. Las aventuras por lo general consistían en Sabrina aprendiendo a usar sus poderes en secreto al mismo tiempo que lidiaba con sus dramas de adolescente. Sabrina como personaje de cómic permaneció hasta los ‘90, pero entonces fue revitalizada por una película para TV del mismo nombre estrenada en 1994 con la adolescente Melissa Joan Hart en el papel protagónico. Poco después, gracias al éxito, Sabrina se transformó en sitcom para chicos –entre 1996 y 2003–; todavía pueden verse las repeticiones.

Hasta aquí, las brujillas de TV son casi convencionales; pero en los ‘90 aparecieron los modelos definitivamente “Wicca”. Primero, con Charmed, serie de una hora de la factoría de Aaron Spelling, con tres brujas atractivas, con su propio Libro de las Sombras, hechizos y tradición ancestral. Al principio fueron Alyssa Mylano, Shannen Doherty y Holly Marie-Combs; después Doherty fue reemplazada por la pálida Rose McGowan –famosa por su romance con Marilyn Manson–. Efectos especiales, luchas con demonios, revoltijo kitsch que funciona a la perfección, Charmed es una serie divertidísima, y mucho más a tono con los tiempos. Mientras tanto, la otra gran serie para adolescentes de los ‘90, Buffy la Cazavampiros, fue todavía más lejos: el personaje de Willow, interpretado por Alyson Hannigan, se llamaba directamente Wicca, y en los últimos episodios definió su identidad sexual como lesbiana. Casi casi una Wicca diánica.

 

 

 

13 de abril de 2007

 

Benedicto XVI afirma en su libro que "Dios no es madre"

 
 

 

Ciudad del Vaticano, 13 abr (EFE).- "Dios no es madre, en la Biblia madre es una imagen pero no un título de Dios", afirma el papa Benedicto XVI en su libro "Jesús de Nazaret", presentado hoy en el Vaticano y con el que invita a descubrir al que llama Jesús real, del que dice que no es un mito.

Benedicto XVI hace esa afirmación en uno de los capítulos de su primer libro como Papa, el dedicado al Padrenuestro, en el que señala que el parangón del amor de Dios con el amor de una madre existe, pero precisa que ni en el Antiguo ni en el Nuevo Testamento Dios "jamás es invocado o calificado como madre".

"Madre en la Biblia es una imagen, pero no un título de Dios", puntualiza el Pontífice, que agrega que "Dios no es ni hombre ni mujer, es Dios, creador del hombre y de la mujer.

El Papa teólogo agrega que los cristianos rezan como Jesús ha enseñado teniendo como base la Sagrada Escritura (padre nuestro).

Con esta apreciación, Papa Ratzinger corrige a su antecesor Juan Pablo I, quien el 10 de septiembre de 1978 durante el rezo del ángelus dijo que Dios era "padre y madre".

"Dios es papá, más aún, es madre. Los hijos si por casualidad están enfermos tienen una condición más para ser amados por la madre y si nosotros estamos enfermos de maldad, fuera del camino, tenemos un título más para ser amados por el Señor", dijo en aquella ocasión Papa Luciani.

El libro fue presentado hoy en el Vaticano por el cardenal arzobispo de Viena, Christoph Schonborn -que resaltó que Ratzinger no habla en el libro como Papa, sino como un simple cristiano, y que el texto no es un escrito contra la exégesis moderna- y por el teólogo valdés (protestante) Daniele Garrone y el filósofo progresista y alcalde de Venecia (Italia), Massimo Cacciari.

Garrone dijo que Ratzinger ha querido hacer con el libro una apología de la fe cristiana, pero que existen dificultades para "reconstruir al Jesús histórico".

El miembro de la iglesia Valdese (reformada) afirmó que la dificultad viene del hecho de que la vida de Jesús fue de la de un hombre "marginal" de su tiempo y que nos ha llegado a través del testimonio "débil" de hombres y mujeres de aquellos años.

El filósofo Cacciari dijo que el libro resalta la radicalidad del mensaje cristiano y subrayó que el Papa cita la frase de Nietzsche -al que también citó en su encíclica "Dios es amor- en la que el filósofo hablaba de Jesús "como el hombre más bueno que jamás haya existido".

El libro -en el que Joseph Ratzinger afirma que Cristo es una realidad, que no es un mito, sino un hombre de carne y hueso que murió y resucitó- saldrá a la venta el próximo día 16 con una primera tirada en Italia de 350.000 ejemplares.

En Alemania será de 250.000, según precisó la editorial Rizzoli, encargada por la Librería Vaticana de la venta de los derechos de autor en todo el mundo.

El libro saldrá el lunes en italiano, polaco y alemán y en fechas siguientes en otros 22 idiomas, entre ellos español y portugués.

Noticia On-line

 

Kababelan escribe:

Es curioso como el Papa Ratzinger afirma en su libro que Dios no tiene sexo alguno y por tanto no debe ser invocado en la figura de una Madre, pero en cambio no critica el flagrante hecho de que se le invoca siempre en la figura de un Padre, pues afirma que esto sí forma parte de la tradición de los textos. Es decir que para contradecir a su antecesor Juan Pablo I, que tan sospechosa y precipitada muerte tuvo, el cual aseguraba que Dios es una Madre más que un Padre, el actual Papa Benedicto XVI argumenta que Dios no puede ser invocado como Madre ya que no posee sexo alguno, en cambio sí se le puede denominar, como habitualmente se ha hecho secularmente, como Dios Padre. ¿Entonces tiene o no sexo? ¿Acaso llamarlo Padre no implica otorgarle de forma indirecta un sexo? ¿Madre no pero Padre sí? ¿No se está claramente contradiciendo? Es evidente que utiliza un razonamiento perverso y manipulador, persistiendo con la estrategia que ha seguido la Iglesia a lo largo de su dilatada y contradictoria historia. Además los textos religiosos los seleccionaron e incluso por supuesto los escribieron (los evangelistas son figuras literarias y no personajes reales) los seguidores de la doctrina patriarcalista y por tanto ya estaban contaminados de esta tendenciosa filosofía desde un principio.

De nuevo la Iglesia persiste en su principal misión en el mundo que es implantar el modelo espiritual machista desde el púlpito teológico. La persecución de la Diosa es la principal razón de ser de esa Iglesia que forjó Constantino el Grande junto con una legión de patriarcalistas aliados o sumisos al poder de los jerarcas de este mundo. La manipulación sistemática de la verdad y de las mentes es su sutil estrategia favorita. Venderse por riquezas y por poder es su tentación más generalizada. Atribuirse la potestad de representar a la Divinidad en la Tierra e interpretar su voluntad es su continuo pecado de soberbia. Este gran pecado es compartido por la mayoría de los líderes espirituales de las religiones patriarcales.

¿Si Dios no es hombre ni mujer porqué ellos lo llaman Padre? ¿Por qué en su ilimitada vanidad y presunción se consideran depositarios de la verdad religiosa absoluta y se atreven a decir a los demás lo que deben y no deben creer? Las religiones organizadas son siempre un teatro de mercaderes del espíritu que se aventuran a crear una doctrina basándose tan sólo en sus perversos razonamientos, tergiversadas verdades y personales intereses. La represión y muerte de aquellos que se les han opuesto ha sido la sinrazón de mayor peso en la consolidación de su viciado poder a lo largo de los siglos. La guerra milenaria contra la Diosa (Madre Tierra, Madre Universo, Madre Conciencia Cósmica) persiste en nuestros días desde las religiones machistas y patriarcales. Por eso, inspirados por esta perversa y ciega doctrina de quienes matan a su madre, también la humanidad destruye al planeta Madre sobre el que habita sin tomar conciencia de nuestra maldad y desprecio hacía quien nos ha dado la base de nuestro ser.

Los seguidores de las agresivas y fanáticas religiones patriarcales han estado persiguiendo a la Diosa y destruyendo los bosques y los ríos de la Tierra, esquilmando sin piedad todos los generosos dones y recursos que Ella nos ofrece para nuestra supervivencia. A cambio estas doctrinas religiosas ofertan el premio de un cielo etéreo del que dicen tener las llaves así como las claves únicas de su interpretación. La pérdida de la conciencia de la sacralidad del mundo es el mayor daño que las religiones del dios Padre han ejercido sobre el género humano. Recuperar esta conciencia del mundo sagrado así como la dormida Presencia de la Divinidad en el interior de todos los seres sería retomar el camino olvidado, la senda del retorno a aquella antigua y primigenia religión perdida que reinaba en el paradisíaco estado de conciencia en el que habitaba una parte del género humano antes de la llegada de los dioses patriarcales.

La humanidad se halla secuestrada bajo un gran hechizo mental que nos impide acceder a los niveles de conciencia que nos permitirían cambiar totalmente nuestra relación con el Cosmos y alterarían radicalmente la percepción que tenemos de la vida. Poderosas fuerzas humanas y quizá también más que humanas se oponen a ello. No obstante tenemos potencialmente la libertad y la posibilidad de cambiar las reglas de juego que nos han impuesto.

El papa Benedicto XVI, hasta hace poco al frente de la Congregación para la Doctrina de la Fe, nombre actual de la ominosa Santa Inquisición, vuelve a sacar el martillo perseguidor de la Diosa en su último libro, donde pretende trasmitir a su rebaño de fieles católicos su visión tradicional y machista de Dios. Al mismo tiempo James Lovelock, en las antípodas del pensamiento, publica su último libro sobre el imparable cambio climático, La Venganza de Gaia, donde nos expone científica y esclarecedoramente el destino que esta humanidad ha forjado para sí misma tras siglos de destruir a la denostada y despreciada Madre Tierra. Frente a la esperada e ilusoria segunda llegada del Jesús triunfante, que retornaría del cielo con toda su gloria, nos espera en verdad como futuro una tierra devastada, esterilizada y asolada. Me parece un irónico destino para los adoradores del Cristo solar y del Padre Celestial que ahora, tras la destrucción del manto protector de la Tierra, los devastadores rayos solares (infrarrojos y ultravioletas) vuelvan yerma e inhabitable la misma Tierra que no hemos amado ni respetado.

¿Que podemos hacer para liberar a la humanidad de la mística paranoica de las machistas religiones patriarcales? La Madre Tierra se muere desde que la Diosa fue olvidada y desterrada de la conciencia del género humano. La avaricia de riqueza material desmedida de la sociedad moderna y la visión de las religiones machistas de un cielo trascendente nos ha alejado de la realidad de la Tierra como única entidad existencial verdadera donde se unen mente y materia, cielo e infierno, luz y oscuridad. Parafraseando al Jesucristo de los Evangelios recordaremos su enseñanza olvidada: El cielo se halla aquí pero no lo veis. 

Es la conciencia humana la que determina la realidad en la que habitamos. Hay muchos mundos pero están en este.

Kababelan

 

 

 

 

 

13 de febrero de 2007

 

En una remota antigüedad, varios miles de años antes de nuestra Era, en un tiempo precedente a la historia, estuvo extendida por la tierra una religión casi universal de culto y adoración a la serpiente. Han quedado como testimonio numerosos grabados en viejas piedras que aparecen escondidos entre la vegetación de recónditas montañas y olvidados santuarios, así como el eco de ancestrales leyendas..

La mayor parte de los restos de esta antigua religión de la serpiente han desaparecido sepultados por religiones posteriores que ocuparon sus templos o lugares sagrados y destruyeron sus expresiones artísticas religiosas.

No obstante en ciertas ocasiones la religión de la serpiente sobrevivió de alguna manera refundiéndose con las religiones emergentes e hibridándose con ellas. Hay ejemplos de ello en los inicios de la vieja Sumeria, en los orígenes de Egipto, en la perdida civilización cretense, etc.

Pero la pregunta es ... ¿por qué hubo en la antigüedad una religión serpentina? ¿Por qué un animal que suele causar rechazo fue elegido como símbolo religioso y además llegó a ser tan universal.

Si examinamos el arte de algunos pueblos indígenas que todavía conservan prácticas religiosas chamánicas descubriremos que en algunos de ellos (los no contaminados por el cristianismo u otra religión moderna) persiste la simbología de la serpiente. ¿Pero que hay o hubo en este difamado y desacreditado animal para que fuera elegido nada menos que símbolo principal de la religión? ¿y porqué luego fue tan desacreditado? ¿Desde cuando ocurrió esto y por qué?

Parece ser como si nuestros antepasados supieran algo que nosotros hemos olvidado, un conocimiento antiguo que se ha apartado de nuestro acervo cultural. Simples supersticiones dirán algunos. Pero algo pasó para que después en todas partes se persiguiera a la serpiente y fuera sustituida por otro tipo de cultos. ¿Fue un progreso de la cultura humana? Sin duda, pensará la mayoría. Adorar a una serpiente es una insensatez y demuestra un gran primitivismo. Cualquier otra forma religiosa será una evolución positiva. Y de hecho ... ahí está ... para las religiones modernas (?) la serpiente es precisamente el símbolo del mal, el emblema del diablo.

Sin embargo yo no estoy de acuerdo con eso. La serpiente como arquetipo encierra un conocimiento superior que la humanidad perdió. O tal vez deberíamos decir un conocimiento que se nos arrebató. O quizá que descuidadamente perdimos.

Pero creo que ese conocimiento es fundamental y debemos recuperarlo. De hecho cuando lo perdimos también quizá nos separamos de una de las claves principales para comprender la esencia del universo y del camino por el que la raza humana puede retornar a la fuente de la que procede. Al menos esta idea estaba implícita en los que en tan lejana antigüedad practicaban el culto serpentino, que fue el sustrato precedente en la mayor parte de las religiones primigenias de las ancestrales civilizaciones. Y eran esas milenarias civilizaciones las mismas que guardaban en su memoria el recuerdo de que en los tiempos de la Serpiente los dioses habían caminado sobre la tierra y el ser humano podía acceder a los ámbitos secretos del Otro Mundo. En aquella época las Puertas aún permanecían abiertas.

Kababelan

 
   
 
   
 
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