INDEX

Kababelan dice:

Hola de nuevo, amigo Christian:

Transformaciones chamánicas

Desde luego la mutación de la forma no es algo que esté al alcance del ser humano ordinario, por mucha sustancia psicoactiva que tome. Si es cierto que bajo los efectos de determinadas sustancias psicoactivas se puede expandir la conciencia (visión) hasta el punto de alcanzar percepciones no ordinarias e incluso que estas viajen fuera de la forma. Pero otra cosa distinta es que el mismo cuerpo material biológico se transmute en el de una especie biológica diferente. Eso son palabras mayores incluso para los chamanes más expertos. No obstante no es algo que podamos considerar total y definitivamente imposible. Pero para llegar a ese nivel de dominio de la forma se precisaría un desarrollo de potencialidades psico-energéticas elevadísimo. Ese ya no sería un ser humano ordinario sino un tipo de ser que ha alcanzado la liberación de la forma. Su energía corporal podría expresarse bajo distintas configuraciones biológicas de forma temporal. Para ello sería necesario que primero dominara las coordenadas de espacio-tiempo que nos anclan al mundo ordinario y luego ser capaz de conectar con la esencia espiritual de una especie diferente. Llegar a este nivel significaría dejar de ser humano para entrar en otra fase superior de la vida. Mientras uno se identifique con la especie humana exclusivamente no puede pensar ni remotamente en mutaciones a otras especies. Primero habría que liberarse del condicionamiento de la condición humana para pasar después a liberarse de la forma permanente en ella. Entraría entonces en el nivel de los seres sin forma definida, el nivel de los seres mutables. Este nivel superior de vida se podría llamar como el de los seres de luz (me refiero a seres biológicamente vivos y no a almas o espíritus). La luz es la base de la biología celular, aunque esto todavía no forma parte de la ciencia actual. La luz puede transformarse en materia y adoptar distintas formas. Pero la mente humana ha de estar preparada para ello y también las energías orgánicas han debido de ser depuradas y sutilizadas. Si puedes alcanzar el nivel de mutar la forma mediante simbiosis psicoenergética con otras especies también se llega al nivel de rebasar los límites del espacio-tiempo ordinario. Esos entes que llamamos ovnis pueden hacerlo, mutando su forma para camuflarse e incluso adoptando a veces configuraciones de animales. Por ello me permito atreverme a esta licencia, aún no admisible para el pensamiento racional humano, en alguno de los capítulos del relato de la Guardianas del Grial. No sé si esos capítulos pudieron dar a entender esto o tal vez no, no se si fueron convincentes, supongo que no. Pero la novela de El Círculo de la Guardianas no pretende rigor, sino exponer o esbozar determinados temas dentro de una historia fabulada o cuento. Dependerá de cada lector comprender o interesarse por determinados puntos o dejarlos pasar como mera ficción de total fabulación. Pero en tu caso por ejemplo me preguntas sobre esta cuestión intentando descubrir su veracidad. La novela es ficticia, ya lo sabes, pero en cada capítulo introduzco algo que cada uno debe desarrollar si suscita suficientemente su interés. Yo mismo descubrí posteriormente que en esa Novela hay muchas ideas que yo mismo desconocía cuando la compuse y que se puede tirar del hilo de esa madeja más de lo que bajo una lectura superficial pudiera parecer.

Por supuesto que esta cuestión no debemos tomarla como una creencia ciega pero tampoco negarla totalmente. Considerala de momento una hipótesis, que aunque ahora pueda parecer descabellada tal vez bajo otros parámetros de conciencia llegue a ser real.

Arturo/Artus/El rey oso - Merlín/el chamán hombre lobo -  la antigua religión

Respecto al tema del Oso, la serpiente y otros animales totémicos, simbólicos o metafóricos hay que considerar que el momento y el lugar que mencionaba era otro bien distinto al actual. Citaba una antigua religión que se puede retrotraer incluso cien miel años atrás, es decir cuando el homo sapiens aún no se había expandido por todo el planeta. En aquella época el clima era muy diferente pues Europa estaba parcialmente cubierta por los hielos de los periodos glaciares. La fauna era distinta. En esa fría Europa paleolítica las serpientes y demás animales de sangre fría o reptiles no podían existir. Lo que había en Europa eran osos, mamuts, ciervos, etc. Ni siquiera el lobo existía. El lobo es una especie muy reciente que surgió en el planeta casi simultáneamente al hombre. En aquella glaciar época el gran depredador europeo era el oso. Millones de osos se extendían por el hemisferio norte siendo los amos (junto con los mamuts y otras grandes bestias) de la tierra de aquel entonces. Es cierto que más al sur, en las tierras africanas la fauna era distinta, pues allí nunca llegaron los grandes hielos. Pero incluso el actual desierto del Sahara era entonces una inmensa pradera verde. Así que el hombre tomó como tótem a este gran depredador que era el oso, aunque los osos no son en realidad depredadores natos pues son omnívoros, pero también pueden cazar algunos animales. Aunque aquel oso de esa era fría sí debía ser un depredador similar al oso polar del Ártico (Ártico: la tierra del oso). El oso debió de parecerles un animal muy completo e importante y lo tomaron como referencia del cosmos. De hecho las constelaciones de referencia en el cielo boreal son las dos Osas, como supongo conocerás aunque vivas en el hemisferio austral.

Los osos penetraban en las entrañas de la tierra para descansar o invernar y le debió parecer simbólico del retorno al seno oscuro de la materia/tierra que los seres humanos deben hacer en su iniciación. Así la caverna del oso fue el primer santuario, la cripta fundacional de los posteriores templos religiosos.

Pero miles de años después los osos comenzaron a desaparecer (como les ocurre hoy día a los osos polares del ártico) y el clima se volvió más benigno y entonces surgió la gran expansión de dos nuevas especies depredadoras: el hombre y el lobo. Esto debió ser sobre el 30000 ó 40000 aC. El genero homo y el genero lupus se convirtieron en las especies dominantes en el hemisferio norte. Se expandieron enormemente, por manadas de miles de individuos. Al principio no se podía saber cual de las dos especies triunfaría sobre la otra, pero por supuesto fue el hombre, ya que la aptitudes de este le permitió arrebatar los cachorros de sus rivales, pues se habían dado cuenta de que criados con el hombre se volvían fieles a su nueva manada humana.

No obstante los seres humanos respetaban a los lobos y los tomaron entonces como nuevos animales totémicos. La resistencia y valentía del lobo, su amor por la noche, sus guaridas en las entrañas de la tierra como los osos, etc. El lobo era el animal respetado, era el otro depredador que no había abandonado la conexión con la tierra y lo salvaje, y el hombre sentía que se alejaba de ello. Por eso los chamanes de entonces querían recuperar las cualidades del lobo y se denominaban los hombres-lobo, los likántropos, como lo fue Merlín. El lobo era el hombre en estado salvaje, mientras que el humano cada vez se iba alejando más de la naturaleza.

Las manadas de lobos subsistieron en Europa hasta la Edad Media y fue tan sólo con la deforestación masiva y la caza sistemática con armas de fuego y jaurías de perros como la especie sucumbió al fin. Hoy quedan sólo unos miles de ejemplares en el planeta, pero hace nada más 500 años se calcula que quedaban unos cien millones de lobos en el mundo.

Las serpientes debieron llegar a Europa cuando el clima se hizo cálido, es decir hace unos seis o siete mil años. Primero por el sur y paulatinamente hacia el norte conforme los hielos se retiraban. Los esquimales no colonizaron el polo norte hasta hace unos 1500 años. Y Escandinavia se colonizó poco antes de Jesucristo. Aunque por supuesto la península ibérica, Italia el sur de Francia, etc, están habitadas desde hace unos 200000 años por homínidos primero y homo sapiens después. Las pinturas rupestres más antiguas son de unos 40000 años.

El caso es que la serpiente en Europa fue sin duda un animal más tardío, aunque en Oriente Próximo o África no tendría problemas para existir desde hacía millones de años. Cuando me refería a las viejas religiones del Oso o del Lobo me refería tan sólo a Europa y no a tierras meridionales, donde la serpiente pudo ser considerada totémica miles de años antes e incluso quizá ser el primer animal totémico.

También el ciervo o venado fue adorado como tótem divino tanto en Europa como América y su caza fue un ritual de encuentro con los dioses. Aún hoy día los indios wirrarikas de Sierra Madre en México representan a su dios como un Venado y peregrinan en su búsqueda. Comulgan con el peyote que les conduce hacia su dios Ciervo.

Los animales pueden ser considerados totémicos cuando tienen importancia para el ser humano. En una sociedad moderna, que se haya alejada de los animales salvajes o en libertad, no es posible considerarlos tótems. Deberíamos recuperar la conexión con los animales en estado salvaje para poder ligar nuestro espíritu al de ellos.

La sangre de las sacerdotisas de la diosa/el cáliz grialiano

En cuanto a la sangre menstrual que ofrece Tanit, pues por supuesto que lo hace siguiendo un ritual de sacerdotisa serpiente, pero yo cuando lo escribí ni siquiera lo sabía. Aunque unos capítulos antes, en el Primer Libro, ya se puede apreciar algo de ello cuando describo a Tanit con un tatuaje serpentino en su pierna y que ella asegura lo lleva en recuerdo de una lejana vida en la que seguía un culto o religión de la Serpiente. Tal como te he mencionado antes, en ese Relato de las Guardianas hay muchos detalles que no parecen estar por azar sino que encierran pistas para quien sea capaz de percibirlas y recomponer el puzzle.

Si Tanit es una guardiana auténtica del Grial cuanto más su sangre será el puro elixir grialiano, capaz de elevar la conciencia por sí solo más allá que cualquier otro psicoactivo. No obstante Tanit presenta su sangre diluida en agua, no lo olvides, ya que el protagonista mismo se da cuenta de ello y ella lo confirma. Tan sólo unas gotas de su sangre disueltas en un brebaje acuoso, cuya fórmula por supuesto ni se menciona. Bastan unas gotas. Una cantidad mayor arrasaría el cerebro y canales energéticos de quien no esté preparado para el despertar de la energía interna. Digamos que ese brebaje induce el despertar de la energía que los orientales llaman Kundalini, es decir la serpiente enroscada que hay en nuestro interior. Así que tú lo has deducido muy bien, ya que eso es precisamente lo que se puede inferir del relato de las Guardianas.

Claro que debió ser la práctica habitual de las sacerdotisas serpiente. Su sangre incluso simbólicamente era pura, pues la sangre menstrual no procede de herida alguna sino que emana de la gruta grialiana que es la matriz. La caverna del oso, del lobo, de la serpiente ... la gruta grialiana halla su equivalente en el cuerpo femenino. Luego eso debió imitarse por religiones posteriores usando la sangre de animales en sacrificio: corderos, carneros, toros, etc. pero la sangre serpentina simbólica es más antigua, tanto en la serpiente de verdad (como dice el libro de El grial y la serpiente) como la sangre menstrual. Esta última no sólo en ritos alquímicos sino también en los rituales de fertilidad con la madre tierra. Luego vendría la persecución de esta sangre por los sacerdotes patriarcales.

Lo que mencionas de la diosa Kali sobre su sangre es un ejemplo de como esto ha sobrevivido en regiones del mundo que no han sido tan dominadas por las tres grandes religiones patriarcalistas (cristianismo, islam y judaísmo), a pesar de que el hinduismo también tiene algunas facetas patriarcales.

Tantra y Éx-tasis: la liberación de la energía encerrada

En mi opinión respecto al tantra y el derramamiento de semen considero que no es tanto más importante si hay o no derramamiento como si se alcanza un nivel de éxtasis en el que la conciencia se funde con el ser cósmico. La energía debe fluir y si se le cierra el paso puede causar daños psíquicos y físicos. Creo que lo importante es que el orgasmo se produzca en un estado de conciencia que nos una con el Ser Universal o Divinidad. Pienso que hay que centrarse más en la conciencia que en lo físico. Centrados en el Ser, entregado el ego al Ser, en comunión con el Uno que es el Todo, las energías se elevan. En ese estado el flujo respiratorio y los órganos y glándulas se liberan y las energías inferiores ascienden y la conciencia se expande. Es secundario, si llegamos a ese estado, lo que ocurre con el semen. Si somos capaces de alcanzar ese estado de conciencia ya llegará el momento en que las sustancias seminales se transmuten. Sin embargo intentar transmutarlas careciendo en cambio de ese estado puede ser dañino. Creo que es mejor poder alcanzar un éxtasis con la conciencia liberada y ampliada que lo que ocurra con el semen. Lo que hace bajar la energía es el contenido de lo que hay en nuestra mente e igualmente es el contenido lo que la hace subir. Aunque el semen físico se derrame la energía puede ascender al cerebro y producir un éxtasis de conciencia.

De todas formas hay diferentes escuelas y técnicas. En el caso concreto de Samael Aun Weor el murió a una edad temprana, sobre los 60 años, tal vez a causa del deterioro que le produjo el trabajar infructuosamente con las energías sexuales. Pienso, aunque es sólo mi opinión, que es mejor trabajar con la conciencia en el tantra, pues lo demás vendrá por sí solo mediante la transmutación del cuerpo en función del trabajo de la mente y la conciencia.

En el verdadero Tantra no se dedica mucho tiempo a la sexualidad, no es la práctica central, como creen algunos. Lo importante consiste en elevar los sentidos y la conciencia.

La sexualidad demasiado genital es un desvío de la verdadera sexualidad. Pero si las energías han de fluir creo que es mejor que fluyan si eso va unido a un estado elevado de conciencia, pues esto nos facilitará el éxtasis tanto físico como conciencial. Si la mente se detiene o se libera del ego durante el éxtasis podemos comulgar entonces con niveles superiores de conciencia. Pero también es posible alcanzar éxtasis sin derramar el semen. Aunque otra cuestión es la represión. Que la energía se frene cuando va a estallar o desea hacerlo es contraproducente casi siempre. Pues esa energía reprimida acaba dañando el organismo. Si el éxtasis va acompañado de semen o no es secundario y sólo debe tenerse en cuenta cuando se está siguiendo una disciplina muy concreta mediante un método contrastado y guiado. Pero si practicamos el tantra espontáneamente pienso que lo importante es la conciencia abierta al ser o universo, para trascender los límites de nuestro ego. Entonces no habrá sólo un éxtasis orgánico sino psíquico y de conciencia. La energía habrá ascendido hasta los chakras superiores y conectado con el cosmos. El tantra busca niveles de conciencia y éxtasis cada vez superiores.

Ex-tasis es lo contrario de Es-tasis. Como Ex-calibur es lo contrario de Es-calibur. La espada de los dioses (Calibur) puede ser frenada en su flujo, detenida su energía (Es-calibur) y entonces se rompe (pasaje arturiano donde la mágica espada del destino se parte en combate). Por el contrario cuando fluye, se expande (Ex-calibur) se convierte en indestructible. Representa entonces a la energía purificada que se renueva incesantemente. Es la espada mágica. En resumen pienso que esto habla de la calidad de la energía y de flujo. Si es de buena calidad, si es pura, entonces que fluya. Ex-calibur es eterna, inagotable, indestructible. La energía purificada no tiene fin. Por ello lo importante es alcanzar esa espada pura y luego dejarla que fluya, pues de lo contrario se partirá como Es-calibur. La otra espada en cambio, la divina Ex-calibur, esperará a su dueño incluso en la otra vida. Bueno, esto es mi punto de vista tan sólo.

Pero el caso es que Estasis significa lo que se detiene, lo que no fluye y se estanca. Y Extasis significa lo que fluye, lo que se expande, la plenitud.

Lo primero y principal es la mente. La energía sigue a la mente y la materia sigue a la energía. Por ello se trata de elevar la conciencia y entregar al ser nuestro acto tántrico. La energía seguirá a la mente y la sustancia material se derramará o no, pero la información que contiene sí se transmutará y elevará. Es como la Homeopatía, que no importa tanto la sustancia como la información que se ha destilado y elevado.

Por supuesto que la energía sexual puede pervertirse y convertirse en destructiva y maligna, pero esto será porque la mente desviada la dirija hacia ese estado. El Tantra negro sería el que se realiza con fines destructivos hacia otros seres o nosotros mismos y nos aleja del espíritu cósmico universal.

Pero si la conciencia está enfocada hacia lo elevado o lo universal la energía subirá.

Hasta pronto y espero que estas opiniones te hayan sido de utilidad.

Un saludo de tu amigo   

Kababelan

17 de septiembre de 2007

Christian dice:

30 de septiembre de 2007

Kababelan dice:

Querido amigo Christian:

En tu último correo  expones dos cuestiones muy diferentes aunque las relacionas con el origen del cristianismo, así que las responderé  en dos apartados.

Primitivos textos cristianos

El griego era la lengua culta más extendida en la mitad oriental del Imperio Romano en la época de la supuesta existencia de Jesucristo. También lo era el arameo en la zona del próximo oriente en torno a Israel. Los primeros textos debieron de escribirse primero en arameo o en copto para después ser traducidos al griego y por último al latín. En las sucesivas traducciones ya hubo muchas manipulaciones de concepto al errar la traducción de palabras, como es el caso de cambiar mujer joven por virgen, que dio lugar a la posterior virginidad de la madre de Jesús. A estos errores de traducción hubo que añadir la censura y selección de textos, que tal como mencionas aconteció en los cuatro primeros siglos de nuestra era. Por último a partir del emperador Constantino se definió el cristianismo tal como lo conocemos ahora, eliminándose líneas como la de Arriano, la de Magdalena, la Gnóstica y todas las demás ramas consideradas espúreas, heréticas y falsas. Subsistieron estas otras líneas cristianas durante un tiempo y hasta nosotros han llegado algunos de los Evangelios denominados apócrifos. Pero el hecho que te mencioné anteriormente es que todos estos textos son tan sólo meros textos de propaganda cristiana, ninguno tiene la categoría de documento histórico. Están escritos por los seguidores o creyentes en una religión o secta o filosofía y por tanto no son textos neutrales ni objetivos. Son propaganda religiosa escrita por seguidores de un credo (los que creen en un mito) y por tanto carecen de validez histórica. Ninguno además está escrito por un testigo directo o presencial, pues hoy en día sabemos que los Evangelios de los Apóstoles, incluidos los canónigos, son tan sólo líneas cristianas atribuidas oralmente a un supuesto Apóstol, que luego fueron escritos y reunificados en el Nuevo Testamento. Los propios evangelistas aún en el caso de haber existido no escribieron nada, sino que los textos recogen tan sólo un relato mitológico atribuido a determinado personaje. Parece ser que sólo el Apocalipsis fue escrito verdaderamente por su autor.

En cuanto a que autores actuales te recomiendo respecto a este tema pues citaré a los siguientes: Margaret Starbird, Michael Baigent, Laurence Gardner, Lynn Picknett, Nicholas Wilcox, ..... sin orden de prevalencia ninguna.

No son autores homogéneos, pues unos defienden cierta interpretación y otros una muy distinta, pero es mejor conocer todas las posibilidades que mantener una sólo línea. Es muy difícil que se llegue nunca a la verdad definitiva sobre el surgimiento del cristianismo, por lo que es preferible leer una miscelánea de autores con teorías e investigaciones diversas que quedarse con una sólo posibilidad.

Drogas frente a Plantas de Poder

Antes de nada debemos hacer distinción entre meras drogas psicoactivas y plantas de poder. Entre las primeras podemos mencionar las drogas sintéticas (cocaína, heroína. éxtasis, crack y muchísimas más) y las naturales o seminaturales legalizadas en el uso alimentario: como son café, azúcar, alcohol, etc.

Las plantas de poder, que en nuestra sociedad se incluyen equivocadamente en el mismo saco que las drogas sintéticas, son: los hongos y plantas alucinógenas. Entre los primeros mencionar: la amanita muscaria, el peyote, el san pedro y una gran cantidad de otros hongos alucinógenos o psicoactivos que existen a lo largo de todo el planeta. Las principales o más conocidas plantas alucinógenas son: Ayahuasca; Ska Pastora, Hierba María o Salvia Divinorum; el Ololiuqui; la Marihuana y otras más.

En nuestra moderna sociedad desacralizada y consumista las plantas de poder se utilizan profanamente como un mero divertimento, curiosidad o fuente de placer hedonista. Esto no conduce a ningún desarrollo espiritual ni humano, pero consumidas con moderación tampoco tienen que ser necesariamente perjudiciales, aunque algunas entrañan considerables riesgos, principalmente las más poderosas. En ocasiones pueden llegar a tener ciertos efectos físicos y psíquicos beneficiosos, como herramientas desinhibidoras de ciertos bloqueos biofísicos, pero se trata de casos particulares. Preparadas de determinada forma pueden potenciar la psique o el cuerpo. Mal utilizadas presentan el riesgo de desgastar el cerebro o dañar el equilibrio de la psique humana.

El uso sistemático de las plantas de poder sólo debe hacerse siguiendo una determinada preparación o protocolo, de lo contrario su verdadero poder no se manifiesta. Las plantas de poder o plantas de sabiduría precisan una utilización dotada de finalidad, pues si no es así su energía se dispersa o bien se vuelve peligrosa y destructiva.

El protocolo a seguir sería el siguiente, pues es el protocolo el que determina los efectos:

1 - Previa preparación psicofísica: ayuno, disciplina física y mental.

2 - Contexto en el que se ingieren.

3 - Cantidad administrada.

4 - Propósito con el que se utilizan.

5 - Control ceremonial.

Hemos de diferenciar entre ilusiones, alucinaciones y visiones. Las ilusiones son percepciones alteradas de un objeto presente, las alucinaciones son percepciones en ausencia de un objeto real y las visiones son alucinaciones complejas provistas de una estructura coherente que aportan una información significativa a la que no es posible acceder a través del mundo sensorial.

El procedimiento para preparar los hongos alucinógenos o visionarios es desecarlos y posteriormente consumirlos  masticándolos directamente para asimilar su principio activo. En cuanto a las plantas se consumen bien bebiéndolas en un brebaje obtenido en cocción o bien mediante combustión e inhalación, según sea la mejor forma de lograr que el principio activo conecte con las células humanas.

Cada uno de los puntos del protocolo necesitarían de un largo texto para poderlos explicar y desarrollar, incluso uno o varios libros para ello. Mencionar sólo que en el caso de los hongos (es posible que también en las plantas alucinógenas más potentes pueda ser así, aunque no en las inhaladas que son más suaves o débiles) se puede seguir dos procedimientos dentro del mismo protocolo. En el primero el debutante o aprendiz consume directamente los hongos (peyote, amanita u otro hongo de similar poder) o el brebaje (ayahuasca ...) en una cantidad suficiente para provocar la alucinación, la visión o el viaje. Esta ingesta directa provoca fuertes vómitos y depuración del organismo, mareos y una gama amplia de malestar general. Tras ello si el organismo resiste se accede a la visión, es decir se activa otra forma de percibir que permite acceder a otro plano de realidad.

Sin embargo hay una segunda forma más estructurada y metódica, además de menos peligrosa, de ingerir los hongos de poder y alcanzar la visión. Se trata de un sistema de preparación que algunas culturas han logrado que perviva tras la práctica de un ceremonial inmerso en una peregrinación. En vez de una vez o sesión única la visión se prepara durante un periodo de aproximadamente 40 días. Se suele usar como estrategia un viaje o peregrinación a determinado lugar sagrado. Previo al viaje se seleccionan a los aprendices. Luego se comienza con largas caminatas. A los pocos días los guías, maestros o instructores suministran una pequeña porción del hongo a los aprendices o peregrinos. Mediante cantos, historias, esfuerzo físico continuo, etc se consigue que los viajeros vayan siempre concentrados. La mente no se debe dispersar y el cuerpo debe estar siempre sometido al esfuerzo y el cansancio. Así se consigue la depuración del organismo y la mente. Día a día se aumenta la porción de hongo que se ingiere, pero no hay alucinaciones, pues se comienza con cantidades muy pequeñas o irrisorias para que el organismo se adapte y acostumbre a la presencia del principio activo y este mude lentamente a las células. Al final del peregrinaje (en el que se incluyen grandes esfuerzos, dieta sobria, ciertos ceremoniales y algunas pruebas) la ingesta del hongo es ya considerable. Pero el organismo se ha acostumbrado y no se produce aparente reacción. El día de llegada al lugar sagrado ya no es necesaria la ingesta y allí se realiza el ceremonial final que precipita la conexión con otro plano de realidad, el que se venía buscando durante todo el viaje. El organismo está inundado del principio activo del hongo y en ese momento el cuerpo se abre y entra en una puerta dimensional. A través de la Puerta penetra la otra realidad y otros seres y conciencias de diferentes dimensiones ajenas a la nuestra. Se produce la conexión o visión que comparten todos los peregrinos. Todos acceden a la misma puerta dimensional, no se trata de una alucinación subjetiva. La Otra Realidad entra en la realidad ordinaria y se funden. Todos los participantes tienen las células preparadas para la percepción visionaria y esta es una realidad paralela objetiva para todos los participantes. (Esta descripción es una peregrinación ideal, no quiere decir que se haga así en la actualidad en los pueblos indígenas que han conservado el culto al hongo)

Respecto a tu pregunta sobre la amanita muscaria y el origen del cristianismo decir que este conocido hongo de atractivo aspecto, (que aparece por cierto siempre en los cuentos de hadas, brujas, duendes, etc) fue anteriormente muy común en las zonas húmedas de Europa incluida España. Aún hoy es posible encontrar ejemplares en el norte de la península ibérica. Este hongo alucinógeno, como todos los de este tipo, es tóxico y hay que saber administrar la cantidad justa. Las plantas de poder son mortales consumidas en exceso, aunque también lo es el azúcar de mesa, prueba a consumir un kilo o dos de azúcar en un día y morirás intoxicado. Así que la amanita muscaria podía ser un veneno o una planta de poder, dependiendo de su preparación. Como brebaje puede hacerse muy concentrado. Los celtas lo empleaban, al igual que las hojas del tejo, como veneno mortal. Pero depende de la concentración del brebaje.

Las planta de poder son enteógenos, una denominación moderna que significa dios dentro. Usadas en un contexto sagrado son una herramienta mística que permite acceder rápidamente a otro plano de percepción y conciencia. Antiguamente no existía el tabú sobre ellas que impuso el cristianismo romano, es decir los sacerdotes que querían tener la exclusiva del mundo espiritual. Por ello se perdió el uso de los enteógenos, que en la Antigüedad fueron usados por diferentes culturas y credos religiosos. No sabemos si aún se empleaban en Palestina o Egipto en los tiempos de Jesucristo y si este los consumía, pues los textos en este aspecto se hallan totalmente censurados. Hay antiguas pinturas religiosas medievales que recogen la presencia de hongos alucinógenos en el contexto del génesis religioso.

Desde la más remota antigüedad los hongos alucinógenos han sido trasladados de un lugar a otro de la tierra a través de chamanes viajeros (tal como tú apuntas), así que la amanita puede haber llegado perfectamente a países del sur. Aunque cada región seguramente tenía su propia planta de poder. Hace varios milenios el clima debía ser menos desértico en la zona de Oriente Próximo y seguramente en la lejana antigüedad había ciertos hongos alucinógenos en esas tierras, si es que no los hay todavía (en zonas húmedas de montaña o cerca de ríos), pero no creo que fuera la Amanita Muscaria.

Los árboles-hongo que aparecen en esas pinturas medievales (que representan el génesis, etc) no son necesariamente amanitas sino quizá algún otro tipo de hongo alucinógeno difícil de poder determinar. Se deduce que era alucinógeno porque aparece representado en un contexto religioso muy claro y por ello es indudable que se trata de una planta de poder que permitía la conexión con el plano divino, es decir una planta enteógena.

Pienso que el vino siempre fue el elemento ceremonial en la Eucaristía, pues es una continuación del culto dionisíaco y además representa al dios de la vegetación, por ello lo de un cereal y la vid (en el contexto celta también se realizaba un ritual similar y aún se hace en la moderna Wicca). Pero la hipótesis de comulgar con la amanita u otro hongo no es descabellada. En círculos más privados es posible que en el cristianismo original se utilizaran los hongos de poder. Los hongos son más propios de iniciaciones selectivas y no populares. Las culturas de indígenas mexicanos que aún hoy en día siguen la religión del hongo no lo consumen diariamente ni por todo la comunidad, sólo en determinados momentos del año por un grupo escogido de personas.

El consumo del hongo de poder exige una preparación, de lo contrario todo se desvirtúa y carece de sentido, tal como ocurre con los consumidores profanos actuales. Y cuanto más severa es la preparación más profunda y significativamente se penetra en la visión y en la otra realidad. Sin el protocolo riguroso que he mencionado antes sólo se alcanzan alteraciones perceptivas del entorno que sorprenden por ser distintas a la percepción ordinaria que poseemos en la cotidianidad, pero no se penetra lo suficiente en la otra realidad como para abrir una puerta dimensional con verdadero significado. El propósito y demás puntos del protocolo es imprescindible, pues de lo contrario es como alguien ignorante que le dieran un martillo y no supiera para que sirve o que hacer con él, se maravillaría de su forma, peso, textura, pero nada más. Para que el martillo tenga significado es preciso saber que se trata de una herramienta y debemos tener claro el propósito de lo que queremos hacer con ella. Es necesario la construcción de una realidad en la cual podamos emplear eficazmente la herramienta martillo, como por ejemplo clavar tablas o construir un mueble. Pero si no hay propósito la herramienta carece de contexto y de significado. ¿De que sirve un magnífico bolígrafo en manos de alguien que no sabe escribir o no tiene nada que escribir? Las plantas de poder son herramientas que necesitan un significado y un determinante y emotivo propósito en el que las utiliza, pues si no la experiencia será errática o desestructurada. Aunque no quita que la nueva experiencia perceptiva pueda llegar a ser  cautivante o liberadora mental en algunos casos con una mínima preparación.

Efectivamente la amanita muscaria puede alcanzar cerca de 30 centímetros de diámetro como el sombrero de los cardenales y otros tantos de altura contando el tallo. Es curioso tu comentario comparativo, que podría ser una mera coincidencia aunque chocante.

En cuanto a lo de Santiago Bonaerges (hijo del trueno, uno de los apodos de este apóstol) relacionándolo con la Amanita pues también puede tener su sentido, ya que Santiago es un peregrino ideal o un maestro de peregrinos (no un personaje histórico real). Llamar así al patrón del peregrinaje jacobeo es muy apropiado, además coincidiría con lo que he señalado antes de las peregrinaciones en el culto al hongo como enteógeno. Es verdad que los hongos son hijos del trueno, pues surgen tras las lluvias, aunque sólo en determinada época del año. En España la recolección en los montes de los hongos comestibles se realiza en octubre y noviembre, y las lluvias otoñales la favorecen.

Es cierto que en un contexto iniciático el cáliz cristiano o los calderos celtas pudieran contener un brebaje alucinógeno, desde luego tiene pleno significado desde la cualidad enteogénica del hongo, perseguida luego con saña por la Iglesia medieval y actual. Es atractiva esta hipótesis y desde luego no hay que descartarla. Pero desde la manipulación del cristianismo por el poder político de Constantino hay que olvidar cualquier posible uso de hongos en el cristianismo. Además no ha quedado documentación alguna. En cuanto a los celtas y otras religiones antiguas por supuesto que sí lo usaron, tal como tú mencionas.

Si el profeta Ezequiel o San Juan emplearon alucinógenos desde luego la censura posterior impide que lo sepamos, pero no sería descabellado pensarlo, aunque como tú bien dices hay otros sistemas para abrir puertas perceptivas sin necesidad de ayuda de plantas. Sin embargo en el pasado era una práctica bien común en el contexto religioso, algo que las religiones institucionalizadas posteriormente han procurado borrar a conciencia con el fin de controlar mejor a las masas de creyentes. Es incluso muy posible que la mayor parte de las religiones de la antigüedad las emplearan en su génesis. No obstante, para no dar demasiadas facilidades a los seguidores de la cultura del hongo, hay que señalar que hay otros muchos métodos que seguidos con constancia permiten igualmente la visión. Lo que diferencia a las plantas de poder de los demás métodos es el tiempo. Para alcanzar el poder de la visión con cualquier disciplina física o mental se necesitan años de práctica, mientras que el hongo o planta alucinógena te permite entrar en este estado casi directamente, simplemente es preciso un guía o instructor que te enseñe o te conduzca en su uso.

Pero la planta de poder es una herramienta, una ayuda mística, pero no un fin, que consistiría en que el ser humano evolucionara hacia ese estado donde percibir la naturaleza profunda del universo y descubrir sus múltiples planos de realidad. Dar demasiada importancia o centrarse exclusivamente en las plantas de poder sería un error. Es algo que también menciona el famoso escritor Carlos Castaneda a lo largo de su obra de literatura chamánica.

Los indígenas que usan plantas de poder han llegado a divinizar el hongo, pues identifican el poder del hongo con la divinidad. Hacen de ambas cosas una. Pero es algo que también ha ocurrido en el cristianismo donde se ha divinizado a la persona de Jesucristo y se hace al hombre, portador de una enseñanza, uno con Dios. En realidad la meta a largo plazo evolutivo sería que cada ser humano llegara a ser uno con Dios. Aunque la palabra Dios se halla demasiado condicionada por la cultura, mejor sería decir hacerse uno con la realidad trascendente del universo, algo que la visión permite parcialmente vislumbrar.

Los chamanes han seguido usando las plantas sagradas o visionarias hasta la actualidad y desde luego como una herramienta para abrir los canales perceptivos dormidos, tal como tú señalas. Pero quizá se trata de forzar algo que se debería lograr mediante un progreso evolutivo, aunque yo no lo voy a censurar. En mi puesto de trabajo tengo un póster tridimensional y mi compañera de trabajo jamás había conseguido ver su tridimensionalidad (la visión). Pero una vez consumió mahihuana y creo que algún honguito psilocibe durante unas vacaciones y cual no sería su sorpresa cuando regresó al trabajo que el póster tridimensional se le abrió a su visión a la primera.

Sí sabía que Gaudí era seguidor de algunos temas esotéricos, pero no recuerdo haber escuchado nada sobre la amanita, aunque ahora que lo mencionas es una posibilidad muy factible. Esa es otra de las alternativas de los plantas visionarias, no sólo el sentido místico-religioso sino también sus posibilidades en el terreno creativo-artístico. Abrirían la mente a una percepción diferente de la naturaleza, no ilusoria sino distinta a la percepción ordinaria, que a fin de cuentas no es sino una percepción colectiva pero no más real que la otra.

Tendré en cuenta esto referente a Gaudí pero no sé más del tema que puedas saber tú. Será cuestión de quien tenga interés lo busque en Internet. Pero no sólo Gaudí sino otros artistas y escritores han sido consumidores de alucinógenos. Esto sí se sabe. Se trata de una mera estrategia creativa que abre a nuevas posibilidades, a pesar de la censura secular de la sociedad y la religión. Otra cuestión es el consumo habitual y lúdico de drogas químicas que de todos es sabido sus efectos destructivos. Pero ojo con las drogas alimentarias (azúcar, alcohol, etc) cuyo abuso es casi igualmente dañino pues alteran profundamente el metabolismo y sin embargo reciben poca o nula censura.

Un abrazo, amigo Christian, y hasta pronto.

Kababelan

PORTAL

A

LA SENDA DE LA DIOSA SERPIENTE