El Maestro Zen Seung Sahn comienza esta segunda parte de su charla cantando un poema.

Antes de que naciera el antiguo Buda.
Había esta única cosa – lúcida, redonda y clara.
Na Mu Ah Mi Ta Bul
Originalmente nada, pero hoy
La nieve blanca cubre el mundo.
Na Mu Ah Mi Ta Bul

(El mantra del Buda Amitaba, que en sánscrito es NAMO AMITABA, y en chino
NA MU A MI TO FO. )

Mañana es el Día de la Conmemoración de la Iluminación del Buda. Al igual que El Buda, nos hemos reunido aquí para lograr algo. - Alguien intenta entonar el mantra: Kwan Seum Posal2, Kwan Seum Posal, Kwan Seum Posal - ¿Quién está intentando Kwan Seum Posal, quién es ese? ¿Quién está cantando? ¿Qué es esa cosa que canta? ¿Qué es esa cosa que intenta Kwan Seum Posal? Llamamos a eso “no sé”; llamamos a eso “cortar con todo pensamiento” – antes de pensar. Venimos aquí e intentamos mantener una mente antes del pensamiento. Durante seis años el Buda mantuvo “¿Qué soy?” y mantuvo “No sé”. Pero frente al Buda muchas mujeres hermosas estaban danzando; aparecieron demonios, aparecieron muchas cosas. Él comprendió que todas esas cosas venían de su mente. Aparecían y desaparecían una y otra vez. Si no tengo mente, entonces no aparece nada. Así que, les pregunto a ustedes, miembros de Hwa Gye Sa, ¿tienen mente o no? Si dicen que tienen mente, este palo los golpeará. Si dicen que no tienen mente, este palo también los golpeará. ¿Dirán que tienen mente o dirán que no tienen? ¡Deben comprender cómo responder! Si quieren comprender cómo responder, deben practicar el Zen seriamente y con sinceridad. Hace mucho tiempo el Buda Shakyamuni se sentó bajo el árbol Bodhi durante seis años. Luego una mañana vio una estrella y se iluminó. En nuestro mundo han aparecido varias clases de religión: Judaísmo, Cristianismo, Islam. Hoy mucha gente cree en estas religiones. En los tiempos del Buda, también, había varias clases de religión. Pero el Buda abandonó todas esas creencias y fue a la montaña. Sólo se preguntaba: “¿Qué soy yo?” Luego logró la iluminación. Entonces el Budismo es una religión de iluminación, no de creencia. Por supuesto, decimos que alguien se vuelve Buda o que alguien logra el dharma. Todas estas cosas son necesarias, pero son sólo palabras de enseñanza. Originalmente Budismo significa lograr mi verdadero ser, lograr “Buda es mente, mente es Buda”. ¡Ustedes deben lograr esto! ¿OK? El Sexto Patriarca, Hui Neng, a diferencia del Buda, tenía una situación muy humilde. Cada mañana ayudaba a su madre; iba a las montañas, recogía leña, vendía la leña, obteníadinero y compraba comida. Él no se casó; sólo iba a la montaña cada día y mantenía a su madre – una mente muy sencilla. Pero vean nuestras mentes; son muy complicadas. Tenemos muchas cosas que hacer: ahorrar dinero, hacer inversiones, etc. Pero la mente del Sexto Patriarca era muy simple… demasiado simple. Un día volviendo a su casa después de vender la leña, encontró a un monje que estaba recitando el Sutra del Diamante. Mientras pasaba por allí escuchó al monje recitar la línea: “No te apegues a nada que surja en tu mente”. ¡BOOM! Se iluminó, logró su verdadero ser y “¿qué soy?”. Él jamás había aprendido los caracteres chinos ni estudiado los textos Budistas. Lo único que hacía era ir a las montañas y traer leña para ayudar a su madre. Pero logró la iluminación al escuchar una línea del Sutra del Diamante. 2 El nombre del Bodhisattva Avalokitesvara, que se usa como mantra. Luego le preguntó al monje: “¿Qué es ese libro? ¿Qué texto está leyendo?” “Este es el Sutra del Diamante. Si vas al Norte, encontrarás al Quinto Patriarca, Hong Ren. Él tiene miles de discípulos y enseña el Sutra del Diamante.” Hui Neng volvió y le contó a su madre lo que había sucedido. Después de organizar el cuidado de su madre, viajó hacia el Norte hasta que encontró el templo del Quinto Patriarca. Dijo: “He venido aquí a practicar con usted. Quiero aprender el dharma de usted”. El Quinto Patriarca respondió: “¿De dónde vienes?” Hui Neng dijo: “He venido desde el Sur”. “¿Desde el Sur? ¡Ah, los bárbaros del Sur no tienen naturaleza de Buda!” Entonces Hui Neng dijo: “Los seres humanos tienen Norte y Sur, pero, ¿hay norte y sur en la naturaleza de Buda?” Qué modo hermoso de responder. Estas son las palabras de una persona iluminada – destacables. ¿Cómo pudo esta clase de frases surgir de alguien que sólo trabajaba en las montañas cortando madera y ayudando a su madre? Sólo pueden aparecer si logras algo, si te has iluminado a ti mismo. En este punto el Quinto Patriarca ya comprendía su mente y dijo: “Ve al molino de arroz y trabaja”. Más tarde, como todos aquí saben, el Quinto Patriarca le dio la transmisión secretamente. Entonces, ¿cómo logras la mente iluminada? Al Buda le llevó seis años, pero el Sexto Patriarca escuchó sólo una palabra y logró la iluminación. Algunas personas sólo escuchan una palabra – y ¡BOOM! – se iluminan. La gente puede lograr la iluminación en un solo instante; no siempre lleva seis años. Todos los días nosotros cantamos, todos los días nos sentamos en el salón del Dharma. ¿Cómo es que no tenemos gente iluminada? ¿Cómo es que no hemos logrado la gran iluminación? Nuestras mentes son complicadas, esa es la razón. La mente del Sexto Patriarca era muy simple, entonces él logró la iluminación fácilmente. A una mente complicada le lleva mucho tiempo. Sin embargo, miramos, vemos, y aunque lleve tiempo, podemos lograr la iluminación. Entre los discípulos del Buda, Ananda era uno de los más sobresalientes. Conocido por su memoria fenomenal, recordaba todo lo que el Buda había enseñado –como un grabador. Si le dijeran a él: “En ese momento, en ese lugar, ¿cuál fue la enseñanza del dharma?” él podría decirles precisamente. En los tiempos del Buda no había sutras. No fue sino hasta después de la muerte del Buda que los sutras fueron escritos. Mucha gente quería escuchar sobre lo que había enseñado el Buda, entonces le preguntaban a Ananda. Un problema era que Ananda no había logrado aun la iluminación. Una vez quinientos grandes Arhats se reunieron para recopilar los sutras. Todos esos grandes monjes se habían reunido, pero Ananda no podía unirse a ellos porque aun no había logrado la iluminación. Él se acercó a su hermano veterano Mahakasyapa y le preguntó: “Hermano mayor, aparte del kasa dorado y de los cuencos, ¿qué más te transmitió el Buda? ¿Qué más obtuviste del Buda?” Mahakasyapa dijo: “Ananda” Ananda respondió: “Sí” “Clava el mástil al frente de la puerta” Entonces, ¿qué significa esto? Él preguntó a Mahakasyapa qué había obtenido del Buda y Mahakasyapa dijo “clava el mástil al frente de la puerta”. Ananda se fue y durante siete días sólo practicó. No comió. No se acostó. Se mantuvo constantemente erguido y meditó sobre este asunto. Este es el origen del Yong Men Jong Jin de siete días que están haciendo ahora nuestros monjes occidentales. Mañana, cuando veamos la estrella de la mañana, todo terminó. El séptimo día se dice que Ananda logró la iluminación. Entonces los quinientos Arhats le dieron la bienvenida a Ananda en su asamblea. Mahakasyapa dijo: “Sin abrir la puerta, entra”. ¿Qué significa esto: “sin abrir la puerta” cómo puedes entrar? El significado es que todos los quinientos Arhats estaban finalmente dispuestos a aceptar a Ananda en su asamblea. Entonces todos los sutras fueron compuestos. Cada sutra dice: “Así he oído”.Esas son las palabras de Ananda. “Así he oído” significa “escuché delBuda tal y tal enseñanza en tal y tal momento”. Si ven los sutras hoy, todos ellos tienen esta cita. El Primer Patriarca fue Mahakasyapa. El Segundo Patriarca fue Ananda. Pero Mahakasyapa se hizo monje mucho después que Ananda. Ananda dejó el hogar y se hizo monje veinte años antes que Mahakasyapa. Aunque Ananda se hizo monje antes que Mahakasyapa, a causa de dharma Segundo Patriarca. Así que esta es la historia de la segunda transmisión dharma. Durante siete días hemos estado practicando muy duramente. Mañana a la mañana, veremos la estrella de la mañana, entonces lograremos algo. ¿OK? Espero que todos ustedes se iluminen. Así es como el dharma deBuda fue transmitido a través de Mahakasyapa a Ananda. Luego, consideremos al Gran Maestro Zen coreano, Sosan Dae Sa. Él era originalmente de la provincia Pyong Ando en lo que hoy es Corea del Norte. Cuando era niño demostró gran inteligencia, así que a una edad temprana su padrino lo llevó a Seúl, donde él, podría aprender los textos confucianos. Después de varios años de estudio se presentó al examen del servicio civil. Se le pidió que escribiera un ensayo para el examen. Él también escribió los ensayos para sus amigos. Cuando volvieron los resultados de la prueba se sorprendió mucho: ¡todos sus amigos pasaron; sólo él no pasó! Intentó nuevamente; escribió muy bien y terminó todos los ensayos. Pero nuevamente no pasó. Hizo el examen una tercera vez – nuevamente fracasó. ¿Por qué era esto? Entonces finalmente comprendió: era a causa de su proveniencia. Él venía de Pyong Ando- la parte Norte de Corea. Todos sus amigos eran de otras partes de Corea: Chungchon Do, Kang Won Do, etc. Después de varios intentos, su padrino le sugirió que debería ir a algún lugar donde pudiera descansar y sólo leer libros. El joven quería ir a Hein Sa y su padrino estuvo de acuerdo. Al llegar al templo Hein Sa encontró muchos, muchos libros que podía leer. Por supuesto, todos ustedes saben que en Hein Sa están los 84.000 sutras. Él encontró que leer sobre Budismo era más interesante que el confucianismo o el taoísmo. Los Sutras Budistas hablaban de cómo resolver problemas humanos reales. Súbitamente comprendió qué afortunado había sido por no haber podido obtener una posición en el gobierno. Si hubiera sido así, nunca habría conocido la maravillosa enseñanza delBuda. Un día Sosan fue enviado a la ciudad para comprar pinceles y tinta. Al regresar al templo tuvo que responder a un llamado de la naturaleza. El templo tenía un edificio de letrina en estilo antiguo, muy elevado sobre el suelo. Se decía que la letrina estaba tan alta que si caía excremento cuando un viajero se iba de Taejon, ¡no terminaría de caer hasta que el viajero llegara a Seúl! ¡Así de alto era el edificio de letrina! Entonces, mientras Sosan Daesa estaba defecando sobre el agujero, sucedió que miró hacia abajo, muy abajo! – y vio varios animalitos. Tan pronto como su excremento fresco golpeó el fondo, gusanos, ratas, varias clases de animales corrieron y se sumergieron en ella, comiendo vorazmente. Después de contemplar esta escena durante un momento, tuvo la impresión de que la gente en el mercado no era diferente. Ellos siempre están buscando algo, siempre persiguiendo algo, siempre yendo por algo nuevo, siempre intentando sacar provecho de algo. Ahh… su mente se abrió. Él comprendió algo. Hasta ahora, pensó, he sido exactamente como uno de esos gusanos, buceando en el excremento fresco; siempre buscando otra pila de excremento. Ahora es momento para mí de practicar realmente. Sólo leer sutras no es suficiente – eso no me puede ayudar. Debo hacer alguna práctica seria. ¿Qué soy? ¿Quién soy? Con esto, él decidió hacerse monje. Afeitó su cabeza, se puso la túnica gris, y fue a la Montaña Myo Hyang San. Allí practicó muy duramente. Primero hizo un retiro de cien días, luego hizo otro. En el primer retiro de cien días su mente realmente no se abrió. En el segundo retiro de cien días, todo apareció claramente frente a él. En ese momento su mente se abrió ampliamente y vio que el mundo está siempre girando, girando, girando. Todo está cambiando siempre. Pero dentro de ese cambio hay una cosa que no está cambiando. Para encontrar esa única cosa que no cambia, debemos lograr nuestra verdadera naturaleza. ¿Qué logró Sosan? Una mañana despertó muy temprano para hacer un kido. Desde lejos escuchó un gallo cantando (¡ki ki ri ki!), y logró su verdadero ser. Escuchando el sonido de un gallo cantando dijo: “He terminado el gran trabajo de vida y muerte. Todos ustedes que no han logrado la iluminación, mañana por la mañana intenten escuchar el sonido de un gallo cantando. Escúchenlo y terminen el trabajo de un gran hombre”. Se volvió muy famoso en la historia de Corea. Él y Samyan Taesa ayudaron a liberar al país de la invasión japonesa de 1592. Esa es la historia de Sosan. El Maestro Zen Pao Chi practicó muy duramente pero aun así todo era confuso frente a él. Un día en un funeral escuchó la campana del pregonero del funeral. Mientras el monje tañía la campana cantaba. En cuanto Pao Chi escuchó este canto –¡BOOM!- su mente se abrió, logró la iluminación. La línea que abrió su mente fue: “En el frente de la puerta yace la tierra de calma”. Escuchando esta línea, se iluminó. Muchas historias de maestros logrando la iluminación se relacionan con escuchar algo. El Maestro Zen Bao Zho fue interrogado por su maestro: “¿Cuál es tu rostro original antes de haber nacido?” Se quedó despierto muchas noches, intentando desesperadamente responder esta pregunta, pero sin provecho. En su camino al mercado un día vio a dos personas peleando. Eventualmente un hombre se disculpó ante el otro, diciendo: “Verdaderamente he perdido mi cara”. En ese momento Bao Zho logró el despertar. Logró “perder su rostro”. Entonces comprendió verdaderamente su rostro original. Si mantienes esta gran pregunta, entonces en cualquier momento, en cualquier lugar, puedes iluminarte. El Sexto Patriarca se iluminó escuchando el Sutra del Diamante. Bao Zho se iluminó escuchando a dos personas peleando. También ustedes pueden escuchar un pájaro o el mugido de una vaca – cualquier clase de sonido- y lograr la iluminación. Mañana es el Día de la Conmemoración de la Iluminación delBuda. Este es el día en que el Buda vio una estrella y se iluminó. Si realmente quieren lograr la iluminación, entonces la gran pregunta debe volverse muy fuerte. Debe ser sincera y honesta. Si tienen esta gran pregunta: “¿Quién está cantando Kwan Seum Posal? ¿Quién se está sentando en Zen?” entonces es posible iluminarse. En estos días estoy siempre enseñando que los seres humanos no son seres humanos. Los seres humanos deben actuar correctamente, entonces ellos se vuelven seres humanos. Momento a momento, ¿qué haces? ¿Cuál es tu dirección correcta? Momento a momento, ¿cuál es tu vida correcta? ¿Cómo encuentras tu camino correcto? ¿Cómo liberan a todos los seres del sufrimiento? Llegamos a este mundo con las manos vacías. ¿Qué hacemos en este mundo? ¿Por qué llegamos a este mundo? Nuestro cuerpo es una cosa vacía. ¿Cuál es la única cosa que acarrea a este cuerpo? ¿De dónde viene? Deben comprenderlo… deben encontrarlo. Si quieren encontrarlo, deben preguntarse: “¿Qué soy yo?” Mantener siempre esta gran pregunta. El pensamiento debe desaparecer. Deben llevarse todo su pensamiento; cortar todo su pensamiento. Entonces su verdadero ser aparece; entonces su verdadera mente aparece. Todos reunidos aquí esta noche, pregúntense sinceramente “¿Qué soy yo?”, y mantengan este gran no saber. Tal vez ustedes intentan Kwan Seum Posal, o quizás intentan Om Mani Padme Hum3, pero sólo si lo hacen con completa sinceridad, 3 El mantra de seis sílabas de Avalokitesvara, el Bodhisattva de Gran Compasión. esta gran pregunta – esta mente de no saber- explotará. ¡Entonces lograrán la iluminación! En este mundo, ¿cuánta gente quiere practicar realmente? Mucha gente no practica en absoluto. Todo el día y toda la noche pelean y sólo ejercitan su deseo, su ira y su ignorancia. Cuando pierdan este cuerpo, no tendrán nada para llevarse. Cuando este cuerpo desaparece, ¿qué se llevarán con ustedes? ¿Qué harán? Si este no saber es claro, entonces el lugar adonde vayan es claro. Entonces ustedes comprenden su trabajo, comprenden por qué nacieron en este mundo. Entonces comprenden qué hacer en este mundo. Cuando hacen esto, entonces pueden volverse un ser humano. Esta noche les daré una tarea – un kong an para que trabajen. Hace mucho tiempo un monje le preguntó al Maestro Zen Un Mun: “¿Qué es Buda?” Un Mun dijo: “Excremento seco en un palo”. ¿Qué es esto? ¿Qué significa esto en el mundo? Excremento seco en un palo. Si se mantienen practicando…¡ahh! ¡Buda es excremento seco en un palo! Todo en este mundo es Buda. Todas las cosas – no sólo el excremento seco en un palo, sino todo en el mundo. Todos son Buda. Entonces les pregunto, ¿cuán largo es este palo de excremento seco? Deben lograr esto, entonces podemos decir que ustedes son realmente un discípulo Zen. ¿Cuánto tiempo hace que está este excremento seco en el palo? – deben encontrar eso. Es muy importante encontrarlo. Entonces ustedes pueden comprender su rostro original. Pueden comprender lo que los trajo a Hwa Gye Sa. Pueden encontrar el rostro original de Buda. Pueden tener la energía para liberar a todos los seres y pueden mantener el gran voto del bodhisattva. Vida tras vida el gran camino del bodhisattva se abre para ustedes. Todos ustedes, miembros de Hwa Gye Sa, pregúntense “¿Qué soy yo?” Mantengan una gran mente de no saber. Esta noche nos quedaremos despiertos toda la noche, logrando nuestro verdadero ser, logrando la verdad universal, y liberando a todos los seres del sufrimiento. El Maestro Zen Seun Sahn canta mientras golpea con el bastón Zen tres veces. Haciendo el voto de unirnos a todos los seres sensibles a través del universo, Entramos juntos en el Océano de Amitaba de los Grandes Votos. Na Mu Ah Mi Ta Bul Para liberar a todos los seres en los innumerables mundos, Juntos, ustedes y yo, en el mismo momento, logremos la Budeidad. Na Mu Ah Mi Ta Bul .

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