Nas diversas Nações, acredita-se num ser superior, um deus supremo, chamado Olorum (Nagô) ou Zamiapombo (Angola, Congo, Caboclo).

O deus supremo está totalmente identificado com o deus dos cristãos, com quem se parece muito. Ladipô Sôlankê, estudando os nomes dados a esse ser, na Nigéria, cita, entre outros, os de Olorum, o mais comum de todos (o dono ou senhor do céu), Ôlôdumaré (o senhor do destino eterno), Obá Orun (rei do céu), Élêdá (Criador do Universo), Odudua (ser que existe por si mesmo) e Obatalá (rei ou ser imortal). Os dois últimos nomes têm sido confundidos por vários pesquisadores. Com as suas características de criador do mundo, de pai de todas as criaturas, de senhor dos destinos da humanidade, de ser eterno e imortal, justo e misericordioso, o deus dos negros iorubas, facilmente encontrou um símile no deus do Cristianismo.

Este deus não tem culto organizado, nem representação material, exatamente como nas demais religiões, mas é lembrado, em várias Nações, em legendas e cânticos, como a inscrição lá iraxé d'orixá abá toutou (acima da coroa do rei, só Deus), ou ainda Masarinaracihiu (Deus é mais do que tudo) ou a frase nagô Kô si obá afi Olorum (só há um rei que é Deus).

As Nações de Angola e do Congo e os candomblés de caboclo, em geral reconhecem como a suprema divindade Zamiapombo (Zambi em Angola, Zambiampungu no Congo) um ser que já na África, se confundia com Jesus Cristo.

Mais raros são os nomes de Niçasse e Allah, nas Nações de influência Jeje e Muçulmana, ou nas poucas roças em que ainda perdurem traços dos negros tapas.

Oxalá (na Bahia) identificado como Senhor do Bonfim, e mais raramente com o Divino Espírito Santo, recebe –como entre os católicos – as homenagens que se deveriam prestar à Olorum. Chamam-no Orixá Babá, Santo-pai e Babá Ôkê (pai da colina - a colina do Bonfim). É considerado o pai de todos os Orixás e portanto, avô dos mortais. Oxalá veste-se totalmente de branco e prata ou níquel e inicia os rituais de purificação com a água de Oxalá. Surge ou é interpretado sob três modalidade - Oxalá , o Divino Nazareno crucificado, Oxalufã, velho, arrastando os pés, de corpo caído apoiando-se em um cajado, e Oxódinhã ou Oxaguiã, moço desempenado, alegre, como o Deus-menino, com um pilão de metal branco na mão.

A idéia da grandeza sem par de Deus parece ser predominante na concepção Iorubá da divindade. Esta mesma idéia da sublimidade de Deus parece Ter criado outra noção, a de um ser tão supremamente grande, tão majestoso e tão excelente não se humilharia à ponto de intervir, diretamente, nos negócios dos mortais, entretanto, o Iorubá crê que ele é o ser que controla o Universo e todas as coisas, todos os negócios dos homens, e isso por intermédio de vários agentes, coletivamente chamados de Orixás, a quem , por analogia, imaginamos como os ministros de um rei na terra - ao pé de Deus, (segundo Ladipô Sôlankê).

Os Orixás nagôs são, em geral, personagens evemerizados, que representam as forças elementares da Natureza ou as atividades à que se entregavam os negros na região do Níger.

XANGÔ, representação das tempestades e dos raios, do trovão e das descargas elétricas, é um Orixá fálico. As lendas correntes, o dão como rei do Oyó e, às vezes, de todo o povo nagô. É festejado a 30 de setembro. Mora na pedra do raio, as suas cores são o branco e o vermelho e sua insígnia é um machado com asas.
Além da sua manifestação principal, a mais comum, Xangô pode surgir como Xangô de ouro, adolescente, forma hoje rara, ou como Airá, velho e alquebrado. Xangô de ouro se veste das mais variadas cores, enquanto Airá se veste de branco com barras vermelhas. Identifica-se ora com São Jerônimo, ora com Santa Bárbara, e, na forma Airá, com São Pedro, na de Xangô de ouro com São João menino. É ambivalente, macho e fêmea, mas cada vez mais se torna um Orixá masculino.

OXÓSSI, o Orixá da caça, encontra símile em São Jorge e é mesmo representado, nos candomblés nagôs, pela imagem católica do santo, de armadura e lança em punho, combatendo o dragão. Traz instrumentos de caça- arco e flecha, aljava, espingarda, capanga e rabo de boi (eiru) e por vezes bichos de pena pendurados do cinto. Veste-se principescamente, de manto no ombros. Algumas vezes tem um chapéu de couro, de feltro ou de veludo. É festejado no dia de Corpus Christ. Mora no mato, escondido por plantas nativas, e as suas cores são o verde, o azul e o vermelho vivos

OGUM, o Orixá do ferro, se representa pela sua ferramenta - um feixe de pequenos instrumentos de lavoura, machado, foice, enxada, pá, picareta, etc. - e se identifica com Santo Antônio, que na Bahia é capitão do Exercito Nacional. É o dono das estradas, o Orixá eu abre as encruzilhadas, devido às estreitas relações com Exu, considerado seu escravo. Solteirão, mora no mato, a céu aberto, - a sua forja certamente poria fogo a qualquer espécie de teto. Surge sempre com uma espada na mão e dança com que duelando. A cor é o azul profundo. É o patrono das artes manuais.

OMOLU, o Orixá da bexiga, e por extensão de todas as moléstias, surge ora como Omolu, velho, decrépito, retorcendo-se de dor, de movimentos exasperadamente tardos, ora como Obaluaê, moço e forte. Traz sempre um capuz de palha da Costa (filá), que lhe cai até os ombros e lhe oculta a face, empunha um feixe de palha cercado de búzios (xaxará). Quando Omolu, velho, identifica-se com são Lázaro, outras vezes com São Beto; quando Obaluaê, moço, com São Roque, outras vezes com São Sebastião. As suas cores são o vermelho e preto e sua festa dá-se a 16 de agosto. É um Orixá muito popular - o médico dos negros.

IROCO, a gameleira branca, passou a chamar-se Loco, devido aos jejes. Era antigamente a morada de um deus, mas agora serve como árvore sagrada, o pé de Loco, excelente lugar para se deixarem oferendas para os Orixás. Os negros identificam a gameleira branca, raramente, com Francisco de Assis. Quando surge, coisa muito difícil de acontecer, dança de joelhos, coberto de palhas da Costa.

OXUMARÊ, o arco-íris, está identificado com São Bartolomeu e é festejado ruidosamente à 24 de agosto, numa fonte das vizinhanças. Criado por Xangô, tem para os negros a forma de uma serpente. Veste-se de branco, com enfeites de búzios e contas amarelas, e traz um tridente na mão.

Os Orixás femininos, são quase todos, Orixás das águas e em geral gozam de larga popularidade.

NANÃ, a Senhora Santana, festejada à 26 de julho, é considerada a mais velha das mães-d'água, mãe de todos os Orixás. Suas cores são azul-claro e o branco, e dança como uma pessoa de idade, como vovó, como se tivesse um menino nos braços.

IEMANJÁ, a mãe-d'água, se identifica com a Senhora da Conceição e é festejada a 8 de dezembro. Traz enfeites de contas d'água, espada e abebê branco, com uma sereia recortada no centro; as suas cores são o azul e o vermelho. Sob os mais diversos nomes (pois nela concorrem mitos africanos, europeus e ameríndios sobre a mãe-d'água) merece homenagens universais dos negros e em geral do povo da Bahia. O seu culto se exerce mais em público do que mesmo dentro do Stadium.

IANSÃ, mulher de Xangô, para quem teria vencido uma guerra, se identifica com Santa Bárbara e é festejada dentro e fora dos terreiros, a 4 de dezembro - dia em que é certo haver chuvas e trovoadas. Como Xangô controla as tempestades e as suas cores são o vermelho e o branco. Traz um rabo de boi (eiru) e uma espada de cobre na mão. É muito popular ente as mulheres, devido ao seu gênio irrequieto, altivo e empreendedor.

OXUM, o Orixá das fontes e dos regatos, se identifica com a Senhora das Candeias e tem sua festa a 2 de fevereiro. Traz um abebê de latão. É uma Deusa-menina - e o seu assentamento no ritual, é nas proximidades da fonte, sempre repleto de brinquedos. A sua cor é o amarelo cor de ouro. Surge ainda como Oxum-apará, de leque e espada, e nesse caso é a Oxum que vive na estrada em companhia de Ogum.

As exceções entre os Orixás femininos, são Ossanhe e Obá.

OSSANHE, a dona das folhas. Veste-se de chitão e as suas cores são o rosa e o verde. Festejada na terça-feira, traz uma cabaça, fuma, bebe mel e cachaça. É a encarnação do mato, a Amiga da Folhagem, por isso mesmo é difícil de aparecer.

OBÁ, a Orixá guerreira, está remotamente identificada com Joana d'Arc. Não tem uma das orelhas, e os negros contam que, mulher de Xangô, menos querida do que outras, acreditou nas palavras da favorita, Iansã, que lhe disse que, para conquistar o amor do Orixá, deveria cozinhar a orelha. Traz espada e escudo de cobre, e com o escudo, com folhas ou simplesmente com a mão oculta a orelha esquerda.
Outras Orixás menores, como Apô Oká, Iamacê Yamale (mãe de Xangô), Éuá e Oninlé, quase não aparecem.

EXU (ou Elegbara) tem sido largamente mal interpretado. Tendo como reino todas as encruzilhadas, todos os lugares escusos e perigosos deste mundo, não foi difícil encontrar-lhe um símile no diabo cristão. O assento de Exu, que é o casinholo de pedra e cal, de portinhola fechada a cadeado, e na sua representação mais comum, em que está sempre armado com as suas sete espadas, que correspondem aos sete caminhos dos seus imensos domínios, eram outros tantos motivos a apoiar o símile.
O fato de lhe ser dedicado a segunda-feira e os momentos iniciais de qualquer festa, para que não perturbe nem deixe perturbar a marcha das cerimônias, e, mais do que isso, a invocação dos feiticeiros à Exu, sempre que desejam fazer mais uma de suas vítimas, tudo isto concorreu para lhe dar o caráter de Orixá malfazejo, contrário ao homem, representante das forças ocultas do Mal.

Ora, na Nação Nagô Exu não é um Orixá - é um criado dos Orixás e um intermediário entre os homens e os Orixás. Se desejamos alguma coisa de Xangô, por exemplo, devemos despachar Exu, para que, com sua influência, a consiga mais facilmente para nós. Não importa a qualidade do favor, Exu fará o que lhe pedirmos, conquanto que lhe demos as coisas que gosta. Se o esquecemos, não só não obteremos o favor, como também virará contra nós, todas as forças, que como intermediário, detém nas suas mãos.

Quando se diz despachar Exu, emprega-se esse verbo no sentido de enviar, mandar. Exu é como que um embaixador dos mortais. Assim como pode interceder junto aos Orixás, pode também fazer o bem. Nos terreiros de Nagô (Exu) e de Jeje (Legba), ele é invocado em língua ou dialeto africano.

Além dos nomes já citados, Exu espírito cultuado universalmente, tem ainda os nomes de: Môjuba, Ekeçãe, Barabô, Tibiriri, Tiriri, Lonã, Juá, Maromba, Pavenã, Colobô, Chefe Cunha, Maioral, ...

Nunca se diz que a pessoa é filha de Exu, mas que tem um carrego de Exu, uma obrigação para com ele, por toda a vida.

IBEJI (ou simplesmente Beji), os gêmeos, são Orixás-meninos, coletivamente chamados, erês, beijada ou os meninos, muito populares, surgem sempre depois da manifestação de qualquer Orixá, como um período de transição para o estado normal. Crê-se que todas as pessoas têm também um erê, (de Cosme e Damião, de Crispim e Crispiniano, de Doum e Alabá). Possuída pelo erê, a pessoa fala e se comporta como criança, para divertimento geral, e depois de um intervalo de risos, de saltos e brincadeiras, eles se atêm em procurar atender aos pedidos de cada pessoa.

O culto aos meninos já é um costume entre a população dentro e fora dos terreiros, e sua data comemorativa é 27 de setembro.

Os Voduns jejes, são essencialmente os mesmos que os Orixás Nagôs, mas são menos conhecidos pelos seus verdadeiros nomes, em virtude da popularidade dos deuses de Iorubá.

Xangô, entre os jejes, se chama Sobô (Sogbo) e tem por insígnia o machado com asas; Iroco, a gameleira branca, se chama Loco, nome que é conhecida universalmente na Bahia; Ogum, o deus do ferro, tem o nome de Gum (Gu); Oxumarê, o de Ôbédecém; Ibeji os gêmeos, de Hôhô; Exu, o de Leba (Legba); e assim por diante... Nanã se chama Nanã Buruku, como no Dahomey (Nana Buluku), e é considerada a criadora do mundo, a mãe de tudo que existe.<> Os jejes foram quase completamente absorvidos pelos Nagôs, embora tenham resistido bravamente à absorção. Na Bahia são apenas três as Roças desta Nação.

Uma figura especial da Nação Gêge, é a serpente Dã, que representa o princípio de mobilidade (Jerskovits) e é considerada o encanto dos bichos de arrasto (Manuel Falefá), pois no Dahomey todos os VODUNS têm uma. De qualquer maneira, Dã está presente nas poucas roças jejes ainda existentes na Bahia. O seu estudo ainda está por se fazer.

As Nações de Angola e do Congo, têm os mesmos deuses (Inquices) que a Nação Nagô, mas com nomes e talvez diferenças superficiais de apresentação.

Assim, Ogum é Sumbo ou Nkôce Mukumbe; Nanã, Kêrê-Kêrê; Iansã, Bamburucena; Oxóssi, Tauamin, Matalumbo ou Congombira; Omolu, Burungunço ou Kuqúéte-dê, identificado com São Sebastião, ou Tempo; Oxalá, Lembá ou Kaçubéka; Oxumarê, Angôrô; Exu, Aluvaiá ou Bombonjira...

A Nação de Angola e do Congo não tinham deuses próprios, conhecendo apenas, remotamente, Zâmbi (Angola) e Zambiampungu (Congo). Há um ou outro Inquice, apenas de criação Angola ou Congo, e entre estes: Angôrômeia e identificado com Santa Isabel; Vumbe, as almas dos mortos; Zacaí e Umpanzo, espíritos inferiores que habitam as árvores...

Os Inquices atuais foram apropriados de outros povos, como os Nagôs e os Jejes, ou são criações recentes e sem passado.

Bibliografia:
AS CIÊNCIAS PROIBIDAS
Editora Século Futuro