- Los otros no son yo
- Si yo no lo hago ahora, ¿cuándo?
Estas dos respuestas definen el espíritu zen, el espíritu de nuestra
practica. Son palabras muy fuertes, difíciles de comprender, difíciles
de aceptar, difíciles de poner en práctica
El Tenzo dice al Maestro Dogen: Los otros no son yo
El Zen a veces habla de identidad profunda, la no diferencia entre yo y
los otros. ¿Cómo comprender? ¿Cómo no enredarse con las palabras?
¿Cómo hacer para ver lo relativo de lo absoluto a la vez? Hay que
prestar atención a qué nivel se habla, de qué situación, porque sino
vamos a tener grandes errores de comprensión
Cuando el tenzo dice al Maestro Dogen "los otros no son yo",
quiere decir detener un poco el apoyarnos en los otros, hay que parar con
esta actitud de dejar las cosas para que los otros las hagan.
Hay que dejar de pensar en los otros, porque los otros no pueden vivir
nuestra vida, ni morir nuestra muerte. Cada uno en cada instante,
completos en cada acto¿Si yo no lo hago quién lo va a hacer?
La segunda respuesta del Tenzo dice: "¿si yo no lo hago ahora,
cuándo lo haré?. La mayor enseñanza del Buda es la
impermanencia, ¿cómo puedo saber qué pasará mañana?
Muchas cosas a hacer, muchas palabras a decir, muchas preguntas a
responder, ¿si no lo hago ahora cuándo lo haré?. Si ustedes no viven
ahora, aquí en este instante¿cuándo van a vivir? Si en este instante
nuestro cuerpo está aquí pero nuestro espíritu está en otro lado, hay
algo roto
El Tenzo secaba los hongos, en un acto completo de principio a fin, de
instante en instante, completamente presente. Cada cosa debe hacerse de
forma completa, en el instante presente. La vida y la muerte en cada
instante. Una cosa aparece y otra desaparece. Cada instante vivido con
plenitud y luego abrir la mano y soltar rapidamente.
Cuando comemos con oryokis en el zendo decimos: nadie para dar, nadie para
recibir, nada es recibido. Cuando espero ser servido y mi pensamiento
vuela a otro lado, y de pronto, la persona con la bandeja se pone en
frente, si puedo volver, juntas haremos gasshô en un instante
completo, uno frente al otro, en armonía completa, si no lo hago ahora
¿cuándo lo haré?. Si sigo distraído, si sigo en otro lugar, la persona
con la bandeja hace gasshô sola, el instante pasa y ya no vuelve
Hay una historia de un escritor inglés que trata del fin de la guerra
napoleónica, un barco de la armada se hace a la mar con toda su
tripulación y también pasajeros y viaja un grumete, apasionado, valiente
que quiere demostrar sus capacidades, qué cosas extraordinarias puede
hacer. En medio de la travesía lo sorprende una feroz tormenta, pánico,
confusión, el barco se hunde, la gente se ahoga y se salva él solo. Esto
es algo muy fuerte porque todos sus sueños, todas sus ideas de la persona
extraordinaria que era se destruyeron en un instante, tuvo la oportunidad,
el momento de poner en practica lo que creía y la dejó pasar, las
situaciones no vuelven, los instantes no se repiten. Si ustedes están en
sus recuerdos, con sus propios proyectos, con sus sueños, este instante
habrá pasado irremediablemente, no podemos volver el tiempo atrás.
Cuando yo estaba en Zuigakuin, el templo de mi Maestro que es muy
sencillo, mucho más simple que la Demeure, no hay electricidad, ni agua
corriente, ni muchas otras cosas, estaba mucho tiempo sola, debía buscar
leña, si yo no lo hacía nadie lo haría, no tenía agua. ni fuego, cosas
tan básicas como esas, no podía comer, ni calentarme, ni
alumbrarme, era muy duro para mi; si yo no lo hacía ¿quién lo haría?
Es difícil practicar. Es difícil vivir de esta manera. dejar de
recostarse en los demás. Acá en el templo, cada persona viene con su
ritmo, con sus hábitos, con su forma de ser, todo desaparece, es difícil
bien difícil, a veces uno se pone enojado o muy triste.
Aqui viene a seguir la Gran Via, a aprender. Practicar significa aprender
todo el tiempo, si ustedes vienen y creen que la practica es algo que ya
conocen están muy equivocados. Aprender a cada instante, aprender cada
cosa, con una gran apertura de cabeza y corazón. Aprender una vez, otra
vez y otra vez más, dejar de buscar, dejar de explicar, dejar de
justificar, simplemente aprender, se necesita mucha humildad. Practicar no
significa otra cosa más que aprender. Es difícil para las personas
nuevas porque el cambio es enorme. Es difícil para las personas nuevas
que vienen de vez en cuando, tratan todo el tiempo de recordar, creen
saber y les cuesta equivocarse.
Difícil para las personas que vienen siempre y desde hace mucho, dificil
soltar y aprender cada cosa como nueva. Aprender es difícil porque
aprender es mirar
En general estamos con la mirada fija en nosotros mismos, nos ponemos en
el centro y el mundo gira alrededor. Practicar es aprender a salir de uno
mismo. Practicar es aprender del error, aprender de la reflexión,
aprender a discernir. Una vez y otra vez más. Mirar realmente.
Antes de ser monja, practicaba aikido, en la clase el profesor mostraba,
uno debía con el compañero repetir. Uno había observado atentamente,
cuando quería repetirlo, uno se preguntaba ¿era con la mano izquierda o
derecha? ¿cómo se pone el pie? A veces estamos tan cerrados que aún
mirando no vemos, a veces queremos ver tanto que por obsesionarnos tampoco
vemos
En los templos Zen en oriente se come con oryokis, a la forma
tradicional, simple y exacta, aquí en este templo comemos con oryokis,
para hacerlo debemos mirar, mirar y aprender, cada vez como si fuera la
primera
Mirar, aprender, esto es el despertar
Lo que uno ve, ve
Lo que uno comprende, comprende
Cuando como, como
Cuando duermo, duermo
Cuando leo, leo
Si cuando como estoy pensando, planenado o recordando otrs cosas, no estoy
comiendo
La practica es muy simple, una cosa después de la otra.
La practica es muy simple, nosotros la complicamos
Es interesante observar distintos hechos en distintas culturas. En japón
por ejemplo, cuando uno va a dar algo a alguien, lo hace siempre con las
dos manos, con la totalidad de su cuerpo. Se da de una persona entera a
otra persona entera, se produce un encuentro de un mundo entero a otro
mundo entero. Es diferente si doy algo de ese modo o si lo doy al descuido
con solo una parte de mi atención y de mi cuerpo
Practicar con los oryokis es interesante porque siempre se trabaja con las
dos manos, totalmente presente. Hacer zazen es estar totalmente presente
El tenzo se da por entero a su trabajo, darse sin guardar nada, no mitad
doy y mitad resguardo, preservo una mitad abierta y una mitad
cerrada
Este es el espíritu de la practica, completamente abierto, completamente
presente
¿Si no lo hago ahora, cuando lo haré?
Ustedes eligen vivir de esta menera o no. Es uno el que elige en el mar
dejarse arrumar por las olas o crisparse y crisparse hasta hundirse.
Es necesario soltar y soltar todas las cosas. Es necesario también el
discernimiento, la inteligencia.
Uno ha leido que al zen no se accede por la inteligencia y es verdad, pero
la inteligencia y el discernimiento son necesarios. Este buscar y buscar
son necesarios. Este confrontar con la propia experiencia es necesario.La
practica es aprender, aprender del error, aprender de la reflexión,
aprender a discernir. Una vez y otra vez más uno va a experimentar , va a
estudiar, va a manejar todo. No se dejen atrapar por las palabras.
Prueben, intenten, no duerman
Estudien, estudien, estudien
Practiquen, practiquen, practiquen
Busquen, busquen , busquen
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