enseñanza - sesshin 30 de noviembre de 1995

El sesshin es difícil, el sesshin es como uno quiere que sea, depende de uno, no existe por sí mismo. Nosotros creamos el sesshin, en cada momento hacemos el sesshin. No es algo que está afuera, este edificio no es el sesshin, esta semana no es el sesshin. Nosotros hacemos el sesshin, nosotros transformamos este edificio y esta semana en un sesshin.

Es muy importante conocer este punto. De otra forma, si pensamos que las cosas están afuera, no podremos hacer nada. Nos dejaremos caer y diremos "el sesshin es tan difícil!" - ahí ponemos las cosas afuera pero no:

el sesshin está dentro de nosotros, el sesshin son ustedes, se puede hacer lo que se quiera con ese tiempo, y ese espacio. Uno puede hacer del sesshin un infierno o puede hacer del sesshin el mejor tiempo de su vida.

Es muy fácil hacerlo como un infierno, eso quiere decir la mitad en el sesshin, la mitad fuera del sesshin: usted está en el sesshin pero quisiera estar afuera, se está en el sesshin y se piensa "volvería atrás", eso es infierno, seguro.

Porque para el sesshin como para cualquier otra cosa en nuestra vida, nosotros tenemos que saltar.

Me gusta esta idea de "saltar". Hay algo a propósito de esto, en Castaneda, nosotros no sabemos qué va a pasar, nosotros no sabemos cuándo vamos a saltar, porque siempre queremos seguridad en nuestras vidas, si pongo mi pie aquí quiero saber qué es lo que hay aquí. Pero esto es cambiante, y entonces se trata de abandonarse, darse uno mismo al mundo. No se trata de "voy a dar esto si esa persona me da aquello". Por supuesto que debemos ser cuidadosos pero, en el tiempo, tenemos que saltar - y el sesshin es el tiempo para ello.

Cuando entramos en el edificio del sesshin nos transformamos en monjes - aún los laicos -

Hay que cortar con nuestra vida afuera, no con indiferencia, no porque no nos importe, sino porque ésta es la manera de ayudar a la gente que está afuera. Es dándose completamente en el sesshin cómo podemos retornar con algo. Esta es la experiencia del sesshin.

Cortar.

Porque cuando se está acá no se puede hacer materialmente nada por la gente que está "afuera", no es sólo pensando - el pensamiento no cambia nada - pero si uno se entrega de ese modo, el sesshin se convierte en un real sesshin.

Como decía el maestro del Maestro Dogen: "abandonar cuerpo y mente", ésta es la única manera de entrar en el sesshin. Es la única manera de disfrutar del sesshin. El sesshin no es una tortura, no es para estar triste o deprimido, hay dificultades pero el sesshin es para estar feliz. No superficialmente feliz, con las cosas habituales, pero profundamente feliz, corazón feliz.

Y esto es lo que se puede llevar a casa, ésta es la mayor ayuda que puede darse a la gente.

Este es nuestro trabajo: cuando nosotros nos ayudamos a nosotros mismos, ayudamos a las demás personas. Si cortamos y estamos acá para integrarnos al sesshin no es un camino egoísta, es porque queremos cambiarnos a nosotros mismos para ayudar a los demás.

Es bueno porque es bueno para uno y es bueno para los demás. Sólo tenemos que abandonar.

Pero por qué no podemos, simplemente "abandonarnos"? eso son apegos.

Es difícil cortar nuestra "manera de vivir", cambian los horarios, cambia la comida, tenemos que cortar y controlar nuestros deseos todo el tiempo, tenemos que seguir la "madera" o lo que sea, es terrible...

Si uno lo hace libremente, con alegría, eso es el sesshin.

Depende de ustedes. Nadie lo puede hacer por ustedes. Podemos preparar el lugar, las cosas, las comidas, pero nadie puede cambiar sus mentes, solamente uno mismo.

Esto quiere decir estar en armonía. Esto quiere decir ser uno con todo. Porque primero tenemos que ser uno con nuestra vida, con nosotros mismos, no estar afuera. No podemos decir "oh! mi vida es esto, mi vida es tal, mi vida es aquello!",

no podemos decirlo porque nosotros somos nuestra vida.

No hay nada afuera. La vida no es algo que está más o menos ahí, esperando que vayamos hacia ella. Nosotros creamos nuestra vida, cada minuto. La vida es lo que nos encontramos. Pero nosotros creamos nuestra vida a partir de las reacciones que generamos cuando nos encontramos con las circunstancias.

Si no asumimos esa responsabilidad, si no tenemos claro que la vida somos nosotros mismos, entonces no podemos practicar porque nunca entenderemos la necesidad del cambio: si la cosa está afuera, "yo soy una pobre víctima y no puedo hacer nada".

Si yo creo las cosas, puedo cambiar mi vida, y si cambio mi vida puedo cambiar la vida de los otros.

Debemos entender, lo que ya dije anteriormente: lo que es verdad absoluta y verdad relativa.

Porque siempre tenemos que trabajar en estos dos niveles.

La verdad relativa es fácil de entender, es lo que consideramos desde el ego.

Y la verdad absoluta está "más allá".

Esto lo dije ayer como ejemplo: "nadie para dar, nadie para recibir, nada para dar". Esto es muy importante para entender el Zen: quiere decir no dejar huellas en nuestra vida. Llevamos muchas cosas como huellas: recuerdo que di algo a alguien, recuerdo que alguien me dijo algo que no me gustó...llevamos muchas huellas en la cabeza. En el zen estas cosas desaparecen, eso quiere decir transparencia.

Esto es lo que hacemos cada vez que nos inclinamos frente a los oriokis, frente a otra persona, porque en ese momento no hay dos personas que se están inclinando, es una unidad.

Es como si diera algo con mi mano derecha a mi mano izquierda, no me va a decir "gracias": olvido, no es exactamente olvidar, sino que "desaparece".

Así puede ser la relación con cada persona, con cada situación, pero - esto tienen que entenderlo - es hablando en la verdad absoluta.

Por otro lado está el nivel de la verdad relativa, y en ese nivel es donde tenemos que poner la compasión y la gratitud. Solamente si comprendemos el sentido absoluto, no quiere decir que ya no nos importen las personas - "nadie para dar nadie para recibir" - porque es "I shin den shin" -

de mi corazón a tu corazón - ¿entienden la diferencia?

También dentro de la verdad relativa nuestro corazón está completamente abierto porque podemos sentir esa gratitud para todos los seres, y así podemos decir "nadie para dar, nadie para recibir", porque nuestra gratitud es mucho más que hacia una persona, es la gratitud hacia todo el universo.

¿Entienden esa pequeña diferencia?

Nosotros debemos ser muy cuidadosos con las palabras.

Si no comprenden el significado, pueden creer que no es necesario, por ejemplo, el agradecimiento hacia una persona. Hay que tener cuidado cuando lean en los libros, la palabra de los maestros, para no interpretarla mal, porque el Maestro siempre se está expresando en el plano de la verdad absoluta - es uno de los lados, que incluye el otro.

Y ésta es una de las malinterpretaciones que llevan a decir que no hay "corazón" en la práctica zen. Cuando se lee "nadie para dar, nadie para recibir", se puede pensar que no hay corazón en esta práctica.

Pero hay algo que ustedes deben saber, y saber profundamente:

es por qué hay dos personas haciendo gasshò frente a frente.  Ese es el punto importante. Eso hace la diferencia.   Es con el gasshò que nosotros podemos expresar nuestra apertura de corazón.

Gasshò es la práctica más importante, más importante que el zazen.

Si no se entiende el gasshò entonces no sirve sentarse en el zafu.

Si uno no se sienta con su verdadero corazón en el zazen, entonces es sentarse y perder el tiempo.

Gasshò es unidad.  Y es bueno sentir la unidad cuando se hace gasshò uno frente a otro. Volvemos a la unidad y nos inclinamos, es decir damos.    No como un saludo vacío.

En cada tiempo es lo mismo: haciéndolo frente al altar, frente al zafu, frente al orioki, frente a las otras personas, ese tiempo significa que retorno a mi profunda unidad, y desde esta profunda unidad puedo dar.

Pero no lo digan con palabras como lo digo ahora, háganlo : con nuestro cuerpo, con nuestra mente, ésta es nuestra práctica.

Gasshò es estar despiertos y atentos a lo que estamos haciendo.  Esto no quiere decir que hay que hacer el gasshò bien despacio, y tampoco como lo hacemos, a veces en el zendo...  cada gasshò debe hacerse desde el corazón.

El Sesshin es la práctica del gasshò.

En los templos tradicionales se hace gasshò todo el tiempo, cada vez que nos cruzamos con alguien, y cuando en un templo hay más de 120 personas, también es así. Cómo no tansformar esto en algo automático?

Poniendo el corazón en ello.   Así se alcanza realmente el significado, así podemos entender, "nadie para dar, nadie para recibir" porque es I shin den shin.

Si por la mañana, no se tiene tiempo de hacer zazen, podemos hacer gasshò simplemente, si realmente uno hace gasshò, se entra en contacto con todo el universo.

No sabemos lo qué es la práctica, ustedes no saben lo qué es la práctica, sólo vemos hacia afuera, cuando se piensa en lo qué es el sesshin, la mayoría de las personas diría "zazen, zazen y zazen",y ustedes saben, ésta no es mi enseñanza.

La práctica es todo.

El sesshin es mucho más que una ocasión para el zazen.

En principio es una oportunidad para practicar gasshò, es una oportunidad de abrir nuestro corazón cuando estamos sirviendo, cuando nos sirven. Es una oportunidad para dejar un poco nuestro ego ajustándonos a los horarios. Ese es un punto muy importante en un sesshin.

Uno también tiene que estudiar qué es la práctica, uno tiene que entender el significado de la práctica - no es tan fácil de entender - porque si uno entiende un poco lo qué es el sesshin y entiende un poco lo qué es la práctica, entonces así podremos practicar en nuestra vida cotidiana.

Cuál es la diferencia con el sesshin? es la pregunta que ustedes se harían si piensan que el sesshin es sólo zazen.

Pero si uno comprende que el sesshin es abrir nuestro corazón y hacer esta unidad, uno puede tener la práctica del sesshin también afuera, y esto es lo más importante.

Debemos entender que, en esencia, en nuestras actividades no hay diferencia, no hay diferencia entre sentarse en zazen y lavar los platos, no hay diferencia entre venir al sesshin o ir de paseo con vuestra familia, si se hace todo con el mismo espíritu, esto es lo más importante.

Para ustedes, porque ustedes son laicos, porque ustedes viven en el mundo, aún si hacen dos, tres, cinco sesshines al año, qué hacen con vuestra vida?

Hay que encontrar cuál es su práctica en la vida diaria. Primero tienen que entender qué es la práctica. Cómo se puede dar algo a alguien con el mismo espíritu que se sirve en el Dojo?

No nos importan las formas.   Usamos el Dojo como un ensayo, como en el teatro, nosotros usamos las formas que el sesshin nos da, y ponemos el mismo espíritu en las otras formas de la vida cotidiana. Servir una taza de café, una torta, con el mismo espíritu que el espíritu del zendo - esto es lo importante. No es necesario hacer gasshò frente a las personas, afuera, pero pueden realmente encontrar a las personas, no con nuestras propias imágenes personas, afuera, con la misma atención que cuando las encontramos aquí y hacemos gasshò. Esta es la práctica de los laicos.de lo que pensamos de ella, como en una pantalla - porque con muchos pensamientos no podemos ver lo que tenemos frente a nosotros. Entonces podemos encontrar a las paramitas

II - PARAMITAS -

Mucha gente me pregunta cuáles son las cosas que no debo hacer en la vida corriente con el Rakusu.

(...corte en la grabación)

- La segunda cosa es que, por supuesto, uno puede destruir a otra persona, entonces no se puede vender drogas, no se puede vender armas, no se puede hacer tales cosas, esto es simple de entender.

La sociedad necesita el trabajo de cada persona: la política está bien, por ejemplo - sería mejor si más políticos tuvieran rakusu - depende del espíritu con que se hace, si se hace con el espíritu de ganar dinero no es el buen espíritu, no es el espíritu del rakusu, pero hay que considerarlo, es una forma de amar y tener compasión en nuestra vida en la sociedad.

Ustedes tienen que saber las Paramitas, y antes de terminar me gustaría explicarlas. Pero antes quisiera agregar algo, unas pocas cosas más que uno tiene que saber con el rakusu. Tienen que saber especialmente el Canto del Sutra del Kesa en español, también en japonés por supuesto, pero especialmente en español, pero no saberlo mecánicamente. Tiene que saber todas esas cosas, nombre, preceptos, el sutra del Kesa, como un koan. Son koanes que uno guarda en sí mismo. Y cada vez que se hacen, se entiende más y más el significado. El rakusu no termina hoy, no fue ayer en la ceremonia, es para toda vuestra vida.

Toda vuestra vida debe mantenerse la mente del principiante. En su vida deben estudiar una y otra vez esos sutras. También tienen que saber "Los Cuatro Grandes Votos". Porque este es el principio de la vía del bodhisattva. Son los mismos preceptos que recibieron los bodhisattvas. Por eso uno debe saber los Cuatro Votos y además, estudiarlos. Porque no es fácil de entender cómo puedo salvar a "todos los seres": "hago voto". Y esto no puedo entenderlo en una semana o en un día. Ustedes tienen realmente que testimoniar cuál es el significado de los Cuatro Votos.

Si ustedes comprenden realmente una de esas cosas, comprenderán todo porque todo es lo mismo, son diferentes partes de lo mismo.

Entonces también deben saber las Paramita

Todas las mañanas lo cantamos: "Prajna Paramita", entonces deben comprender que es"Paramita".

Paramita quiere decir Perfección Más Allá de la Perfección. Nosotros tenemos Perfección pero no tenemos "más allá de la Perfección"

Una de las Paramitas es PACIENCIA

Cada persona, es más o menos paciente, en función de su carácter. Hay gente que rápidamente se enoja, y hay gente muy calmada. Pero aún en este caso hay límites, llega un punto en que estas personas también dirán, "oh!, ya no tengo más paciencia!". Es una paciencia dentro de límites, amplia o estrecha, pero dentro de límites.

La paciencia de los bodhisattvas está más allá de los límites.

Esto significa que no vamos a encontrar nunca ningún punto donde se acaba la paciencia del Bodhisattva. Este es el significado de la Paramita.

Esta es nuestra práctica.

Por supuesto que no podemos alcanzarlo inmediatamente pero hay dos cosas para comprender.

Hay una verdad relativa, donde intentaremos estirar un poco cada vez, los límites de nuestra paciencia, pero este es un lado relativo.  Y en la verdad absoluta, la paciencia no tiene límites, porque no hay dos personas, porque sólo hay unidad. Uno debe comprender y trabajar en los dos niveles. Si sólo trabajamos en extender nuestra paciencia, es bueno, pero mucha gente hace eso. Nosotros debemos comprender el nivel absoluto, también.

Pero si uno sólo trabaja en el nivel absoluto, como se necesita mucho tiempo para comprenderlo, no podrá ser muy paciente en ese lapso. Por eso trabajamos en los dos niveles.

Eso es Paramita.

(las Perfecciones del Bodhisattva) son 6 ó 10 según las escuelas.

En el Zen, son sólo seis:

* DAR (fuse, jp. - Dana, sncr.)

* DISCIPLINA (Sila, sncr.)

* PACIENCIA ( Kshanti, sncr.)

* ENERGIA - PERSEVERANCIA (Virya, sncr.)

* ABSORCION (Dhyana, sncr.)

* SABIDURIA (Prajna, sncr.)

1 - La primera Paramita es "Fuse", DAR

Este es el primer paso porque no podemos hacer nada si no damos nada.

Porque DAR quiere decir abrir su corazón y ser un poco menos ávido.   Esta es la manera de trabajar en "Dar". Sabemos que la Avidez es uno de los Tres Venenos, sacarnos un poco de ese veneno es abriéndonos nosotros mismos y nuestro ego será un poco menos fuerte. Este es un de los primeros pasos de "Dar".

Pero se debe entender "dar" con los contenidos de la Paramita: es más allá de la generosidad, es dar sin límites, no sólo dar cosas materiales o tiempo, es darse uno mismo al Dharma.

Esto no tiene diferencias con lo que dije de la práctica en la vida cotidiana.

2 - La segunda Paramita es "Sila", DISCIPLINA

Ya estuvimos hablando de ello, a propósito del Rakusu.

3 - La tercera Paramita es PACIENCIA

Que ya la expliqué, al comienzo.

4 - La cuarta Paramita es ENERGIA o PERSEVERANCIA

Esto es fácil de comprender: todo el mundo quiere que se termine el zazen, o irse del sesshin, entonces se necesita perseverancia.

Sin perseverancia no podemos hacer nada. Imagínense que quieren buscar algo que está escondido debajo de la tierra. Hay que excavar. Si se trata de excavar un poco por acá, un poco por allá, un poco más lejos, entonces nunca vamos a encontrar nada. Uno tiene que saber dónde está el lugar correcto, y excavar profundamente. Hasta encontrarlo.

(Por supuesto que es más fácil excavar un poquito por aquí, un poquito por allá, pero no hacemos nada).

Eso es PERSEVERANCIA. Como una Paramita: sin límites.

No podemos decir algo que usamos muy a menudo: "hice eso, aquello, aquello otro, pero ahora no puedo más", esto no es la Paramita. Por supuesto, en un punto en que uno ha hecho grandes esfuerzos, ya no quiere más problemas, y cuando aparecen, entonces se piensa que es injusto. Y esto no es la Paramita.

La Paramita es sin límites porque es sin dejar huellas.
Si dejamos huellas entonces vamos a tener que cargar con todo. Pero las Paramitas son sin huellas.

No recuerden "hice esto, hice aquello" porque si no nunca más podrán hacerlo. Hay que dejarlo, abandonarlo. Entonces, en cada momento uno está fresco y puede tomar todo lo que llega.

En cada momento, eso es Paramita.  Todas las cosas están conectadas entre sí.

5 - La quinta Paramita es "Dhyana", ABSORCION.

Nosotros necesitamos aquietar la mente, la mente en calma, más allá todavía de la calma. Una mente sin disturbios.

Ecuanimidad de la mente. Eso es DHYANA.

NO ES aceptar - rechazar - elegir. ES la ecuanimidad de la mente.  Eso es Dhyana.

Mantener la mente quieta. Responder a lo que nos llega, eso es la mente quieta. Sin límites. Como una Paramita.

6 - La sexta es "Prajna", como cantamos a la mañana, "Prajna Paramita".

Puede traducirse como SABIDURIA, SAPIENCIA, pero no se puede traducir exactamanete porque "Prajna " es Prajna.

El samadhi es la base de Prajna, el primer paso para Prajna es Samadhi.

Samadhi es la base, es como un finísimo rayo de sabiduría, con el que podemos percibir la verdadera naturaleza de las cosas. Porque el samadhi es como una muy fina inteligencia o sabiduría, ya no tendremos más "ilusión".

En ese momento se alcanza Prajna que está vacía de nociones, todas las nociones, "yo, tú, esto, aquello, tiempo, antes, después, espacio...", se liberan las distinciones, es una inteligencia que puede englobarlo todo, sin ningún tipo de noción, sólo recibiendo las cosas tal como son, sin nuestras proyecciones mentales sobre ellas. Esto es PRAJNA.

Prajna es lo único que no es creado por nuestra mente.  "Prajna Paramita", tal como cantamos a la mañana, es reconocer las cosas tal como son, sin el ego creando distinciones, separaciones.

Ustedes deben estudiar las Seis Paramitas. Saberlas con el corazón.

Luego uno puede saber cuándo hace la Paramita o cuándo la pierde. Cuándo está perdiendo la paciencia, o cuándo no se tiene perseverancia, o cuándo la mente no es ecuánime, entonces podemos recordar las Paramitas.

Cómo trabajar con ellas.

(pregunta: "qué es la ecuanimidad?")

Ecuanimidad es aceptar todo lo que llega. Generalmente aceptamos las "buenas" y rechazamos las "malas".  
Lo que nosotros pensamos que es "bueno" y "malo". Ecuanimidad es aceptar y recibir con la misma mente.

Hay una historia graciosa sobre la ecuanimidad:

Un monje vivía en una pequeña ciudad. En la casa vecina hay una joven mujer que está embarazada porque hay un joven que la visita frecuentemente. Cuando el padre de la joven se entera de que su hija está embarazada le pregunta quién es el responsable. La joven no quiso descubrir a su amante, y entonces le dijo que lo había hecho con el monje. Cuando el niño nació, el padre lo llevó con el monje para que éste lo cuidara.

Y el monje dijo: "Bueno".

Esto le trajo dificultades pues la gente ya no quería darle donaciones porque tenía ese hijo. De todos modos cuidó del niño.

Pasados 6 meses, la joven mujer estaba muy triste, y contó la verdad a sus padres. Entonces, el padre fue y le sacó el niño al monje.

Y el monje dijo:"Bueno".