Preguntas y Respuesta con Zuiten, monja  budista zen, alemana
Entrevista realizada en Porto Alegre (Brasil) ,  24 de julio del 2002




X
: Acerca de su viaje: ¿ dónde estuvo ? , ¿cuánto tiempo se ha quedado? y ¿porqué fue?

¿Cómo es la vida cotidiana en un monasterio? 

Z: Fui a Nagoya, una ciudad en la costa oeste de Japón. Por más de 100 años, este ha sido el lugar donde ha estado establecido el principal monasterio de la línea Soto para la formación de monjas.  Fui por segunda vez , y permanecí 3 meses.

¿Por qué fui? Porque soy una monja Soto que vive en Brasil y allí, aún no hay monasterios. Quería vivir junto con otras monjas y estudiar la Vía que el Maestro Dogen creó. Es una oportunidad única, y es posible gracias al buen contacto que mi Maestro mantiene con la Abadesa del "Nagoya Nisodo" ("Sodo" significa: monasterio de entrenamiento y "Ni" monja).

¿Cómo estudiamos? Completamente, con todo nuestro cuerpo y nuestra mente, a través de cada experiencia y actividad de nuestras vidas diarias. Seguimos un esquema estricto, desde las 4 de la mañana hasta las 10 de la noche  (por lo menos). Hay momentos para la meditación, para la recitación, y trabajo, trabajo, trabajo. En ese momento había veintidós  monjas, de las cuales muchas eran nuevas y poco experimentadas, con un importante rol en la instrucción y preservación de la tradición "pura", junto a otros maestros visitantes y a la Abadesa, Aoyama Shunto Roshi.   

Un Monasterio Zen es un organismo viviente similar a un cuerpo, donde todas las partes, externas e internas, visibles o invisibles están conectadas y trabajando constantemente juntas, de esa forma se apoyan y aseguran, una a la otra, que cada cosa que debe ocurrir, ocurra.

Las monjas están divididas en 4 departamentos, cada grupo comparte un cuarto y su trabajo: invitados y trabajo de oficina, Sutras y Recitación, Sala del Dharma y Altar y cocina.

Cada monja dedica por lo menos un trimestre en cada uno de estos departamentos. Promedialmente, se quedan entre dos y tres años. Este es el tiempo mínimo requerido para aprender todo lo necesario para dirigir su propio templo. Esto quiere decir ,es de sentido común, que  para recibir una sólida base, en términos de transformación de una persona común a una  monja, se necesitan , por lo menos, cinco años de entrenamiento monástico, sólo para tener los fundamentos necesarios. La totalidad de la vida de una monja es una vida de servicio, sin lugar para los interese propios. Durante su período de entrenamiento en el monasterio el servicio es para la comunidad de monjas y para los visitantes. Estudiar el Dharma significa siempre poner el Dharma primero, esto es lo que aprendemos en el Monasterio.Y sólo entonces podemos encontrar la profunda alegría que la práctica brinda

X: ¿como ve el budismo zen en Japón y en Sud  América, especialmente en Brasil, Argentina y Uruguay, desde su visión como monja budista y alemana?

Z: Por supuesto en Japón ,  hay condiciones e instructores para la práctica que ha madurado por cientos de años. Se puede sentir el sólido apoyo de la tradición dentro tanto del Monasterio como en la sociedad. Monjes y monjas son altamente respetados  por su sacrificio y el esfuerzo que garantizan la continuidad  de esa vía religiosa y la transmisión del Dharma

Un ejemplo es la tradición de ir por limosna en la ciudad, llamada "Takuhatsu",  monjes y  monjas recorren casa por casa cantando sutras, y los dueños de las casas donan dinero, arroz u otros alimentos, es un símbolo de pobreza voluntaria que  los religiosos eligen para dedicarse a los valores espirituales. Esto convierte sus vidas en ejemplos de las aspiraciones religiosas y esperanzas de los fieles laicos. Y de esta manera el "Takuhatsu" expresa la relación del mutuo apoya y la dependencia. Los religiosos brindan consejos y guía espirituales, y los seguidores laicos suministran las necesidades físicas. . Esta es una antigua tradición, que se remonta a la época de Buddha. Pero, en los países no budistas, como Uruguay, Argentina o Brasil, la práctica es muy dura, porque las personas tienen otros hábitos, en términos de ayuda a los grupos religiosos a los que pertenecen. Por supuesto nosotros percibimos  que estas antiguas tradiciones  tienen una tendencia a volverse inflexibles y perder vitalidad como es el caso hoy en el Japón moderno. Y en esos lugares donde el Budismo es algo nuevo, lo que  podemos encontrar es  un interés fresco y vital por estudiar el Dharma y practicar meditación. 

Esto es porque en Occidente muchas personas perdieron su conexión con la religión de sus antepasados y están buscando una nueva orientación espiritual. Pero al mismo tiempo, y es natural, las condiciones están todavía muy en pañales  y no hay una preparación  para  recibir la enseñanza en toda su profundidad. Tomará tiempo,   podemos ver en la historia del Budismo: que comunmente  en una nueva cultura (por ejemplo China o Tibet o Japón)tomó varios cientos años desde el momento que apareció  hasta la forma propia en que se estableció su desarrollo. 
¡Han pasado sólo 60 años, desde que las personas en Brasil comenzaron a aprender la Via de Buda! ¡Sin duda me encantaría ver como sería el zen en los países de América Latina, digamos dentro de unos 500 años ! 

Sin embargo, viendo las posibilidades que  tenemos AHORA  al encontrar el " Zen maduro" de Japón, puedo decir que para las personas occidentales no es fácil practicar en un monasterio Zen, debido a las grandes diferencias culturales. Horas sentados sobre las rodillas ( posición usual) en el suelo o comiendo alimentos cocidos tres veces por día  y ni mencionar el aislamiento que se crea al no poder comunicarse en japonés, estas cosas exigen una cantidad sumamente alta de perseverancia y persistencia  

X: ¿Cómo se puede transferir la práctica del templo a la acción social?     

  Z: A través de cualquier compromiso/ meta que uno elija, desde  una inquietud personal, el deseo de mejorar las condiciones de vida para otros seres, siendo estos humanos, animales o la misma naturaleza.

X: ¿La práctica en un monasterio es algo sólo para un pequeño grupo de élite aislado? ¿cómo puede trasladarse esta práctica al beneficio del público?  

Z: Permítame responder primero la primera parte de la pregunta, y asi tratar de mostrar un poco cómo la vida monacal da sus frutos dentro de la sociedad japonesa. Si nosotros tomamos la esencia de estos ejemplos, verificamos el valor de la práctica para nuestras vidas personales y usando nuestra comprensión y creatividad, podremos adaptarlos a las necesidades de nuestra propia cultura. 
La vida en el Monasterio está organizada de tal forma que proporciona algo  como un "círculo interno" para las Monjas durante su instrucción. Esto significa, que así como los visitantes y los estudiantes laicos viven la misma rutina diaria, las Monjas tienen   tareas especiales y responsabilidades que no son compartidas por otros. Existen claras expectativas en términos de su comportamiento que es enmarcado por su decisión de vivir la vida de una Monja. Así su situación es "única" con respecto a todos los "no-monjas" pero ésta sirve sólo como una herramienta para crear las condiciones necesarias para la transformación de su personalidad. Esta transformación es buscada y cumplida solamente  para prepararlas para la tarea que tienen como representantes de la Via de Buddha en la sociedad. 
Con respecto a los vínculos con el exterior yo diría que el estilo de vida un poco aislado sirve como una protección para los procesos internos que son necesarios para desarrollar, a través de las experiencias personales, una comprensión profunda de las Enseñanzas de Buddha . 
Muchas de las tareas en un monasterio se dirigen a servir a la comunidad laica. Hay , basicamente, varias  reuniones mensuales que incluyen, la practica de zazen , práctica de la comida formal, Enseñanzas del Dharma y entrevistas personales. Además del zazen diario y los sesshins mensuales de las Monjas que están abiertos a los visitantes. 
También las Monjas Zen japonesas estudian y enseñan artes propias de su cultura,  como la ceremonia del te, el  arreglo floral, y la caligrafía, entre otras. La Abadesa del Nagoya Ni-Sodo, es altamente respetada y es un notable ejemplo del papel vital que las Monjas juegan en la sociedad japonesa, como preservadoras de estas antiguas tradiciones . 
Otro contacto con la comunidad laica se establece cuando se invitan a las Monjas a dirigir servicios de los antepasados en aquellas  casas de familias vinculadas al Templo. 
Así los religiosos y las personas laicas actúan recíprocamente en una relación de apoyo mutuo. 

X: ¿De esta forma, las monjas tratan con el "mundo exterior"? 

Z: Es cierto que la información que pasa por los medios no entra al monasterio, y aún en el caso de las monjas que tienen contacto con el exterior y reciben información, ellas no se encuentran alentadas de ninguna manera a tratar con ésta, ni a través de la acción ni a través de discusiones. Pero es evidente que no es una actitud permanente: es una condición voluntaria aceptada por cierto tiempo y que sirve a un propósito, como mencioné antes.

Por otra parte, es duro controlar lo que se habla y se intercambia en los cuartos, y por ejemplo cuando el terror ataca  en los Estados Unidos como pasó el año pasado, todos nosotros estábamos compartiendo nuestras preocupaciones por aquello y nuestra compasión para las víctimas, durante muchos días y junto a los maestros durante el te de la tarde 
Pero yo creo que de vez en cuando practicando alguna clase de ascetismo, como la abstinencia del diluvio diario de informaciones y otras conductas consumistas, puede ayudarnos  a reencontrar nuestras prioridades y clarificar preguntas como:¿ por qué vivimos ?y ¿cómo queremos vivir nuestras vidas?.

Asi es como  los sesshines dan la oportunidad, por un período restringido, de una abstinencia voluntaria de los hábitos, los cuales usualmente ocupan nuestro cuerpo y mente, y en cierto sentido la misma cosa ocurre en cada sesión de zazen sentados en silencio. Esta es una cuestión de decidir conscientemente el cortar, por un período de 10, 30, o 40 minutos, todo nuestros enredos mundanos, con el objetivo de recuperar la capacidad de ver claramente cuáles son los verdaderos problemas.   

 

Gassho, Zuiten


Traducción : zendo_3tesoros-     Montevideo- Uruguay

Este material es un regalo del Dharma, puede ser reproducido para uso personal y puede ser distribuido sólo en forma gratuita, para el despertar de todos los seres
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