,
el cual, en el limitado espacio que le está reservado, enuncia el
misterio del destino en Dios del mundo creado. La iglesia es el lugar
de la reunión del mundo de los vivos y del cortejo de los santos, de
la Iglesia visible y de la Iglesia invisible, de la Iglesia militante
y de la Iglesia triunfante.
Esto lo sentía bien ORÍGENES. En su tratado Sobre la oración,
redactado hacia el 230, así se expresa: "Es seguro que las
potencias angélicas tornan parte en la asamblea de los fieles, y que
la virtud de nuestro Señor y Salvador está presente en ella, así
como los espíritus de los santos, .los de los muertos que nos
precedieron".
Y más lejos: "En la asamblea de los santos, están reunidas dos
Iglesias: la de los hombres y la de los ángeles".
El ornato bizantino, pese a su aspecto hierático, no está de ninguna
aranera inmovilizado en una especie de estado estático, como si sólo
buscase orear un ambiente sacralizante. Es vida. Es progresión.
Infunde un significado dinámico particular a la acción del pueblo
cristiano reunido para la alabanza y la invocación. A esta acción le
confiere una dimensión intemporal que tiende a una plenitud de
eternidad.
Henos aquí bien lejos del edificio puramente funcional y polivalente
que encomian nuestros modernos liturgistas y enterradores de lo
sagrado. Uno se pregunta cómo es posible que aún no hayan reclamado
la abrogación de la liturgia de la Dedicación.
En
Occidente
Se acostumbra oponer el Occidente al
Oriente, diciendo, por ejemplo, que el Occidente ha estado siempre más
sensibilizado que el Oriente al carácter didáctico de la decoración
figurada en sus lugares de culto. Se esquematiza, afirmando que, en su
arte como en su liturgia, el Oriente cristiano pone la alabanza en
primer plano, mientras que en Occidente lo que domina es el
razonamiento teológico y la información doctrinal. La iconografía
occidental sería ante todo, en la Edad Media, una iconografía de
enseñanza, un catecismo en imágenes. Es verdad, en una cierta
medida. Pero desconfiemos de las categorías. Observando de cerca la
disposición de los temas, se nota que su disposición está sometida
a preocupaciones del mismo orden de una zona a la otra de la
cristiandad, principalmente en la época románica. El Padre CONGAR
escribió no hace mucho a propósito de la liturgia que su carácter
didáctico sigue siendo siempre secundario. Sucede lo mismo con la
iconografía monumental.
El estudio comparado del ornato figurativo hace aparecer entre Oriente
y Occidente al menos tantos puntos comunes como desemejanzas. Eso es
debido no sólo al patrimonio ideológico y cultual que tiene las
mismas referencias y el mismo marco sacramental, sino también a
esquemas de base idénticos que confieren a la iconología una unidad
temática para lo esencial, cualesquiera sean las divergencias
formales y los particularismos técnicos.
De ello podríamos
dar numerosos ejemplos. Así, hay una gran semejanza entre la escena
de la Ascensión en las pinturas murales de Capadocia y el mismo
sujeto pintado en San Clemente de Roma, o ilustrando un libro
manuscrito de la época románica como el Sacramentario de Limoges, o
incluso representado en un vitral de Poitiers, del siglo XII. La teoría
de los elegidos a lo largo de las naves de las iglesias orientales
corresponde a las grandes figuras de los santos en los vitrales de las
ventanas altas de nuestros edificios góticos. Cada época de arte ha
tratado a su aranera el tema del juicio final, con sin embargo
constantes debidas al hecho de que los artistas bebieron en las mismas
fuentes doctrinales. Esto es lo que permite que se pueda legítimamente
comparar obras tan desemejantes como el gran mosaico de Torcello y la
escultura de San Lázaro de Autun
.
Una es típicamente oriental y la otra, occidental. Difieren por el
estilo y por numerosos detalles. Pero lo esencial se encuentra en
ambas. Transmiten el mismo mensaje de fe. Y, en su composición, se
ordenan de idéntica manera, según la misma jerarquía.
A
solis ortu usque ad occasum
Pero
sobre todo no se dejará de observar que ambas ocupan el polo
occidental de la iglesia. Esta coincidencia no es fortuita. No es
tampoco por casualidad que se clausura el año litúrgico con la
lectura del capítulo 24 de San Mateo, quien de los Evangelistas es
quien nos da la visión más grandiosa del fin de los tiempos.
Pero también el año litúrgico comienza con el capítulo 21 de San
Lucas, es decir, con el anuncio de la venida del Hijo del hombre, con
"gran poder y majestad". El fin de un mundo al oeste, el
anuncio del Reino eterno al este. El eje de las iglesias simboliza ese
cursus.
Aquél que es la omega es también el alfa. A solis
ortu usque ad occasum, laudabile nomen Domini (Salmo 112, 3):
“De la salida del sol hasta su ocaso es laudable el nombre del Señor”.
Pero el último ocaso anuncia la aurora que ya no tendrá fin. Después
de la noche de los tiempos, la Luz imperecedera de los nuevos tiempos.
¿Era para infligir a los fieles que entraban en la iglesia el mismo
espanto que a la madre de François Villon, que los escultores
medievales representaban con tanta frecuencia el juicio Final en la
fachada occidental de las iglesias? ¿No hay más bien que considerar
este tema en función de aquél al que, avanzando en la nave, se
descubre en el presbiterio, al menos si se trata de una iglesia fiel a
la antigua tradición tanto occidental como oriental?
