INTRODUCCIÓN A LA CRISTOLOGÍA DEL NT

La pluralidad teológica en la Iglesia primitiva ha quedado plasmada en la riqueza de los textos del NT. Estas teologías son complementarias unas de otras, no excluyentes, son una muestra de la acción del Espíritu Santo en las experiencias de fe de los primeros cristianos. Aunque los lenguajes y géneros literarios allí empleados eran distintos, en el fondo, sabemos que se redactaron para resaltar la figura de Jesús, y señalarlo como Mesías y Señor de la historia de salvación. Estaban viviendo un tiempo nuevo, un nuevo "kairoi", por la muerte y resurrección del Mesías, y eran conscientes de ello. Estos cristianos escriben desde diversas circunstancias y situaciones, atendiendo al destinatario de sus escritos, con una intención, principalmente catequética y pastoral. Todo esto ya lo indicamos en capítulos precedentes.

La lectura e interpretación exegética que hagamos a los textos del NT, no podemos reducirla sólo a los métodos histórico críticos, debemos someterlos al Magisterio y a la fe de la Iglesia. Dentro de las metodologías empleadas, todas ellas han ayudado, y lo siguen haciendo, a la ciencia cristológica; pero nos parece especialmente interesante el método semiótico o lingüístico. Nos interesa lo que quisieron decir, no sólo lo que dijeron, porque las categorías culturales han cambiado notablemente. En esa búsqueda de "qué quisieron decir" es imprescindible los códigos semióticos, las instituciones humanas y normativas, los principios de vida y de cultura que han ido integrando esos códigos. Sólo desde ahí podremos ayudar al hombre sencillo a encontrarse con Jesucristo, yendo al contexto funcional del momento.

En esta línea, aunque el Evangelio esté escrito en un lenguaje griego, está hecho desde categorías culturales semitas. Fácilmente nos sucederá que lo que hoy nos puede pasar desapercibido, era relevante, incluso imprescindible para entender el significado de quién era Jesús. La antropología semita entiende que lo importante era el "irse haciendo" en una clave dinámica, por eso la presentación de Jesús en los Evangelios es comprensible desde la función que está representando. Eso funcional es determinante para comprender el "quién es"; pero la cultura griega, bastante más estática y conceptual busca la respuesta directa y lógica, importa el "ser" antes que el "irse haciendo", se va a la esencia y a la naturaleza, sin importar su puesta en escena. Son dos lenguajes culturales distintos, que han confundido a no pocos cristianos y teólogos.

Para el judío contemporáneo de Cristo, Jesús daba la impresión de ser un impostor, un auténtico blasfemo, que se hacía pasar por Dios. Pero los gestos y manifestaciones de Jesús estaban indicando su mesianidad con mucha fuerza. O era el Hijo de Dios o era un blasfemo, no cabía en esa cultura otra posibilidad. Tenemos que llenarnos de la cultura semita para comprender bien quién es Jesús de Nazaret.