De Sakyamuni a China

La historia del Budismo Ch'an se originó con el Despertar de Sidharta Gautama al Dharma, la naturaleza de Budha inherente a todos los seres sintientes. El linaje del Ch'an se origina con la transmisión Mente a Mente del Budha al monje Mahakasyapa. Al reconocer Sidharta a Mahakasyapa como su sucesor en el Dharma, comienza la transmisión directa de maestro a discípulo, punto que el Ch'an y el Zen enfatizan como característica fundamental en su historia como una tradición.

A Mahakashyapa le siguió Ananda dentro de este linaje, el sobrino del Budha. La línea india continúa hasta llegar al vigésimo octavo patriarca, Bodhidharma, que llegó a China sobre el año 520 de nuestra era. Con él comienza el linaje chino, y comienza a gestarse la forma china del Budismo, mas tarde conocida como Ch'an en China, y Zen en Japón.

El sucesor de Bodhidharma fue Hui-k'e, 慧可 (487–593), siendo el segundo patriarca de China, y el primero de este pais. Su despertar es descrito tradicionalmente de este modo:

Hui-k'e, el segundo Patriarca, se dirigió a Bodhidharma diciéndole:

• Maestro, mi espíritu no está aún pacificado. Te ruego que me lo pacifiques.
• Trae aquí tu espíritu y ponlo ante mí, que yo te lo pacificaré.
• Pero Maestro, cuando busco mi espíritu no lo encuentro. ¿Como podré ponerlo entonces ante tí?
• Ahí tienes, que ya te he pacificado el espíritu de una vez para siempre.

Tras Hui-k'e siguió Seng-ts'an 僧璨 (606-?), Tao-hsin 道信 (580–651), Hung-jen 弘忍 (600-674), y Huineng 慧能 (738ｰ713), el sexto y último Patriarca.

A partir de Huineng, el Ch'an asumió un carácter peculiarmente chino con un énfasis en el "despertar repentino" a la naturaleza de Budha inherente en cada ser sintiente. La intuición de Huineng sobre la naturaleza universal de la Mente de Budha ya se expresó en la historia de su primer encuentro con el Quinto Patriarca: Se dice que cuando Huineng llegó al monasterio, Hungjen preguntó por sus orígenes. Huineng respondió que era del sur de China. Hungjen dijo que un bárbaro del sur nunca podría convertirse en un Buda. Cuando Huineng respondió:

• No existen ni norte ni sur en la naturaleza de Buda

Hungjen se dio cuenta de la habilidad de Huineng y lo puso trabajar en las cocinas del monasterio.

Después Hungjen, deseando nombrar a un sucesor, les pidió a los monjes que escribieran un verso que expresa su comprensión. El primer verso lo escribió el monje principal, Shenxiu 神秀 (605–706), quién escribió:

• El cuerpo es el árbol Bodhi,
  la mente un espejo puro y claro.
  Esmérate en mantenerlo limpio siempre,
  y no permitas que se le asiente el polvo.

Huineng, siendo analfabeto, después de oír a otro monje recitar el verso de Shenxiu, respondió con otro verso que expresaba su comprensión sobre la esencia no sustancial de la mente:

• No existe árbol bodhi,
  ni superficie de espejo claro,
  siendo todo vacuidad,
  ¿dónde, pues, se asentará el polvo?

Hungjen aprobó el verso de Huineng y le transmitió el patriarcado.

La línea de instrucción de Huineng floreció, formándose a partir de él la corriente principal futura del budismo chino Ch'an, y dando lugar a las varias tradiciones conocidas como las Cinco Casas y las Siete Escuelas.

Tres generaciones después de Huineng, el Maestro Pai-chang Huai-hai百丈懷海 (J., Hyakujo Ekai; 749–814), estableció las bases de la vida monacal, con labores manuales como parte central del horario diario (es famoso por su dicho: "un día sin trabajo, un día sin comida").

Con el correr de los siglos surgieron dos acercamientos básicos a la práctica del zazen:

• El Ch'an de la "iluminación silenciosa" 黙照禪, que llegó a ser asociado principalmente con la escuela Tsao Tung (J. Soto).
• El Ch'an de la "introspección mediante el Koan" 看話禪 , que llegó a ser asociado principalmente con la escuela Lin Chi.

La iluminación silenciosa fue promovida durante la dinastía T'ang por Shishuang Qingzhu 石霜慶諸 (J., Sekiso Keisho, 807-888), quien enseñaba:

• Cesa y para.... Un pensamiento - diez mil años. Se como un quemador de incienso frío en un templo abandonado.

El Koan se desarrolló cuando los Maestros comenzaron a utilizar las palabras y acciones de monjes anteriores para ayudar en el esclarecimiento de sus propios estudiantes. Es defendido particularmente por maestros como Fenyang Shanzhao 汾陽善昭 (J., Fun’yo Zensho; 947–l024), Yuanwu Keqin 圜悟克勤 (J., Engo Kokugon, 1063–1135), y Dahui Zonggao 大慧宗杲 (J., Daie Soko; 1089–1163).

Las Cinco Casas y las Siete Escuelas

Entre los sucesores del Sexto Patriarca Huineng, los dos maestros Nanyue Huairang 南嶽懷讓 (Nangaku Ejo; 677–744) y Qingyuan Xingsi 青原行思 (J., Seigen Gyoshi; d. 740) fueron especialmente importantes en la historia subsecuente del Ch'an; de sus linajes surgieron todas las corrientes principales, que fueron conocidas colectivamente como las Cinco Casas:

1. La escuela Lin Chi 臨濟 (J., Rinzai), establecida por Lin Chi Yixuan 臨濟義玄 (J., Rinzai Gigen; d. 867), descendiente de Nanyue Huairang.
2. La escuela Kuei Yang 潙仰 (J., Igyo), establecida por Guishan Lingyou 潙山靈祐 (J., Isan Reiyu, 771–853), descendiente de Nanyue Huairang, y su discípulo Yangshan Huiji 仰山慧寂 (J., Kyozan Ejaku; 807–883).
3. La escuela Tsao Tung 曹洞 (Jap., Soto), establecida por Dongshan Liangjie 洞山良价 (J., Tozan Ryokai; 807–869), descendiente de Qingyuan Xingsi, y su discípulo Caoshan Benji 曹山本寂 (J., Sozan Honjaku, 840–901).
4. La escuela Yunmen 雲門 (J., Unmon), establecida por Yunmen Wenyan 雲門文偃 (J., Unmon Bun’en; 864–949), descendiente de Qingyuan Xingsi.
5. La escuela Fayen 法眼 (J., Hogen), establecida por Fayan Wenyi 法眼文益 (J., Hogen Mon’eki, 885–958), descendiente de Qingyuan Xingsi.

La escuela Lin Chi se dividió posteriormente en las líneas de enseñanza Yangqi (Yogui) y Huanglong (Oryo), que junto con las Cinco Casas, formaron las Siete Escuelas.

Aunque esecialmente las Cinco Casas enseñaban el mismo Dharma tal como venía siendo transmitido a través de generaciones de maestros desde los tiempos del Budha Sakyamuni, sus respectivos estilos de enseñanza diferían conforme a las personalidades de sus fundadores.

1. La escuela Lin Chi era conocida por su énfasis en el despertar súbito, sus técnicas de instrucción rudas (como el uso del grito y el palo), y, durante la época de la dinastía Song, por su uso extenso del koan.
2. La escuela Kuei Yang era conocida por su combinación de la enseñanza de Guishan Lingyou sobre la unidad de principio y función junto con el uso de Yangshan Huiji de símbolos esotéricos como la figura del círculo 圓相. Esta escuela desapareció después de aproximadamente 150 años.
3. La escuela Tsao Tung era conocida por su aversión al envolvimiento mundano y su énfasis en largas sentadas en "meditación de la iluminación silenciosa" (aunque también hacían uso del koan). La doctrina de los Cinco Grados era un importante aspecto de sus enseñanzas. En China la escuela declinó y acabó desapareciendo en tiempos de la Dinastía Ming (1368-1644); la escuela permanece activa en Japón.
4. La escuela Yunmen floreció con fuerza durante varios siglos tras los tiempos de su fundador, Yunmen Wenyan, sobre todo entre la élite educada. Tras varios siglos declinó, sin embargo, y desapareció durante la era Yuan (1280-1368). Era conocida por su uso conciso y penetrante de las palabras.
5. La escuela Fayen era conocida por sus esfuerzos literarios, que dieron lugar a las biografías clásicas y ayudaron a la fundaciones del koan. Los maestros de la escuela Fayen fueron muy activos en el desarrollo del koan, y en los esfuerzos por combinar el entrenamiento zazen junto con la práctica nenbutsu y la doctrina Tiantai. En parte debido a sus tendencias sincretistas, desapareció como una escuela muy distinta después de varias generaciones, pero sus métodos de trabajo con el Koan fueron asimilados por la escuela Lin Chi.

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