El nombre del Maestro, Xu Yun, en español significa "Nube Vacía", una traducción que a menudo confunde a la gente. Todos sabemos lo qué es una nube, pero nos preguntamos qué significado le añade el calificativo "vacía".

En la literatura Ch'an o Zen, el término "vacío" aparece con bastante frecuencia y en muy distintos sentidos, así que comenzaré por intentar aclarar su significado.

Estar vacío significa estar vacío de ego, no tener ningún pensamiento del 'yo'. No en el sentido que se actúe como un vegetal o un animal salvaje - cosas vivientes que simplemente procesan agua, comida y luz solar para poder crecer y reproducirse - sino en el sentido de que 'se deja de juzgar' a las acciones, a las personas, a los lugares, y al entorno en términos de "yo", de "mí" o de "mío". Una persona que está "vacía del yo" rara vez tiene ocasión de emplear estos pronombres.

Permítanme que sea más específico. Todos hemos oído hablar de un pariente, o de un amigo, que dice ser totalmente altruista en su amor hacia otro. Un marido diría, "No guardo nada para mí. Se lo doy todo a mi mujer." Este hombre no está vacío. Se ha limitado a proyectar una parte de su identidad en otra persona.

Una persona que está verdaderamente vacía no posee nada, ni siquiera conciencia del yo o de sí mismo. Sus intereses no dependen de sus propias necesidades y deseos, pues en efecto no toma en cuenta estas consideraciones, sino que se preocupa por los demás. No juzga a la gente por ser simpática o antipática, digna o indigna, útil o inútil, etc. No aprecia ni desprecia a nadie. Comprende simplemente que el Budha Amitaba, el Budha de la Luz Infinita y la Bondad, vive en todos los seres humanos, y es en la empresa de este Yo Búdico en la que invierte.

Alcanzar este vacío nunca resulta fácil. Una vieja historia Ch'an lo ilustra: Una vez un Maestro Chan emprendió la formación de un novicio que tenía grandes dificultades para separarse de las personas de su anterior vida secular. "No puedes servir al Dharma hasta que cortes estos lazos - le dijo el Maestro - ¡Debes destruir estas relaciones posesivas! ¡Mátalas! ¡Míralas como si ya no existieran!"

- ¿Pero también debo matar a mis padres? - preguntó el novicio.

- ¿Quienes son ellos para ser perdonados? - respondió el Maestro.

- Y a usted, Maestro -dijo el novicio - ¿también debo matarlo?

El Maestro sonrió y dijo, "No te preocupes, no queda lo suficiente de mí como para que me pongas las manos encima." Así era Xu Yun, no había suficiente de él para que alguien lo agarrase. En 1940 las Fuerzas Aéreas del Imperio Japonés bombardearon el Monasterio de Nan Hua donde estaba meditando; pero no le pudieron poner las manos encima. En 1951, cuando era un anciano de noventa y tres años, cuadros de desalmados comunistas le golpearon repetidamente, y aunque le rompieron los huesos y consiguieron matar a sacerdotes más jóvenes y fuertes, tampoco pudieron ponerle las manos encima. No había suficiente de él para que alguien lo cogiese. ¿Cómo puede asesinarse el Yo Búdico? Xu Yun no moriría hasta que estuviese listo para morir, hasta que hubiese terminado las tareas que se había impuesto.

El maestro Hsu Yun ha sido la figura más importante del budismo chino en el pasado siglo XX. Hoy en día muchos monasterios en China cuelgan algún retrato suyo, y los principales maestros Ch'an actuales están dentro de su linaje. Como persona que vivió el mundo antiguo de la China feudal y la entrada en el mundo moderno del siglo XX, sus comentarios son únicos, y en toda su enseñanza se aprecia muy vivo el estilo directo de los antiguos patriarcas.

Plantador de Pinos > Maestros Contemporáneos > Hsu Yun