por Mario Poceski
Versión española de Benito Carral
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La unificación de China bajo la corta dinastía Sui (589-618) allanó el camino para los grandes logros políticos, económicos y sociales de la dinastía Tang (618-907), que fue el punto álgido de la historia cultural china. Bajo la paz relativa y la estable estructura social de los Tang, China experimentó un desarrollo sin igual en las artes, los oficios y las ciencias, y este periodo ha sido llamado con acierto la edad dorada de la civilización china.

Los chinos tang heredaron una rica tradición budista que había estado en su país durante más de medio milenio, tiempo durante el cual la religión india se había transformado y adaptado al temperamento y a la cultura indígenas de los chinos. La religión extranjera encontró numerosos seguidores en todas las capas de la sociedad, desde campesinos pobres hasta emperadores. Tal fue el entusiasmo del pueblo por la enseñanza del Buda, o al menos por sus manifestaciones externas, que en numerosas ocasiones, en los informes presentados al trono por los eruditos confucianos, encontramos información sorprendente sobre el poder económico de la comunidad monástica budista y su gran influencia en el funcionamiento de la sociedad china. Esto condujo a un número de intentos por parte del Estado para controlar a la comunidad monástica y limitar su número, pues los burócratas temían que si no se restringía, terminaría escapándose completamente de las manos.

A comienzos del siglo VIII, ya se había completado la mayor parte de la traducción de literatura budista desde lenguajes indios al chino. Las traducciones que se realizaron bajo el patronazgo de la emperatriz Wu Zetian (r. 684-705) supusieron el último gran movimiento en esa dirección, y todos los sutras importantes ya se encontraban disponibles en traducciones razonablemente fidedignas. Además de las traducciones de los sutras y de los tratados de los maestros indios, existía un gran número de textos apócrifos compuestos en China, muchos de los cuales se aceptaron como auténticos con el tiempo. Este proceso de introducción de la nueva religión, su asimilación y adaptación gradual, y la siguiente madurez en la comprensión y maestría de sus doctrinas, condujo a las manifestaciones creativas del genio religioso chino, que a su vez dieron nacimiento a escuelas de budismo distintivamente chinas. Aunque todas estas escuelas podían remontar sus orígenes a la tradición india, con énfasis diferentes en ciertos aspectos de la doctrina, tenían un carácter propio muy distintivo que refleja los nativos patrones chinos de pensamiento.

La primera de estas escuelas en establecerse fue la tiantai, cuyo fundador, Zhiyi (538-597), está considerado como una de las mentes más brillantes que hayan aparecido nunca en la historia budista china. Bebiendo de un gran número de sutras, tratados indios y trabajos de monjes chinos anteriores a él, especialmente los de su profesor Huisi (515-577), creó un sistema muy comprensivo en el cual llevó a la enseñanza y a la práctica, a lo convencional y a lo último, a lo repentino y a lo gradual, a una unidad armoniosa donde todas las distinciones perdían su identidad en la realidad última del camino medio. Además de disponer las escrituras en el esquema panjiao ‘división de las enseñanzas’, que se puede entender tanto como un intento de presentar los sutras en orden cronológico como un intento de aclarar las relaciones entre sus enseñanzas provisionales y últimas, también compiló las distintas técnicas meditativas conocidas en su tiempo en sus trabajos relativos a la práctica de la meditación. Desde los métodos «graduales» de su primer trabajo, Cidi Ch'anmen [La práctica Ch'an gradual], sus trabajos incluyen una gran variedad de métodos adecuados a distintos tipos de individuos, que conducen a la práctica «repentina perfecta» tal como se presenta en su monumental Mohe zhiguan [Gran calma y visión], donde se toma la realidad suprema como objeto de meditación desde el comienzo de la práctica.

Lo que resulta impresionante del estupendo sistema de Zhiyi es que, a pesar de no abandonar nunca la enseñanza del vehículo único, en el que no hay nada que no sea la realidad suprema, donde no hay sufrimiento que eliminar ni nirvana que alcanzar, y donde lo mundano y lo supramundano pierden su identidad, sigue conservando una postura muy realista sobre las realidades de la difícil condición humana y señala con mucha claridad las prácticas que se deben emprender para experimentar realmente la enseñanza en nuestro propio ser.

La importancia de Zhiyi para los desarrollos posteriores del budismo chino no se puede sobrevalorar. Sus trabajos influyeron en la formulación de las enseñanzas de las escuelas huayan y Ch'an de la dinastía Tang —su influencia sobre la escuela Ch'an aún espera una valoración adecuada—. La mayoría de los manuales de meditación de la escuela Ch'an tienen huellas de los trabajos de Zhiyi, y, a pesar de los esfuerzos por parte de algunos miembros de la escuela Ch'an para cubrir las áreas de posible influencia, Zhiyi sigue siendo uno de los maestros Ch'an de mayor impacto en el desarrollo de esta nueva escuela.

Otra escuela importante que apareció en la escena religiosa china no mucho después de la formación de la escuela tiantai fue la escuela huayan. Su nombre viene del sutra en el que se basan sus doctrinas: el Avatamsaka sutra, o Huayan jing en chino. El mismo sutra es una colección de distintos sutras hábilmente reunidos dentro del marco de la perspectiva totalizadora del dharmadhatu verdadero único. El Avatamsaka sutra se puede tomar como la declaración más consumada de la iluminación del Buda, así como una exposición no superada de la vía del bodhisattva, que cubre todos los aspectos del camino budista. Uno de los temas básicos que impregnan todo el sutra, según la escuela huayan, es la interdependencia y la interpenetración de todos los fenómenos del universo, donde todos y cada uno de los fenómenos dependen de todos los demás fenómenos al mismo tiempo que los determinan. Las figuras principales en la formulación de las enseñanzas que caracterizan a la escuela huayan fueron Zhiyan (602-668) y Fazang (643-712), los reputados segundo y tercer patriarcas de la escuela respectivamente, quienes en numerosos trabajos presentaron su visión única del Budadharma. Chengguan (738-839), a quien la tradición ha tomado como cuarto patriarca, fue otra figura importante en la historia de la escuela. En sus tratados y comentarios sobre el sutra continuó elaborando el sistema que heredó de Zhiyan y Fazang, y lo acercó a la escuela Ch'an, no tan escolásticamente orientada. El puente final entre las escuelas Ch'an y huayan apareció en la persona de Zongmi (780-841), el más ilustre de los muchos discípulos de Chengguan.

Las doctrinas del Avatamsaka sutra y de la escuela que se basó en sus enseñanzas han ejercido una gran influencia en el desarrollo de la escuela Ch'an. Pueden detectarse puntos de influencia en la enseñanzas de Mazu y en la poesía de Shitou, así como en las enseñanzas de todos los fundadores de las cinco escuelas del Ch'an que se formaron durante la segunda mitad de la dinastía Tang. La influencia continuó durante la dinastía Song (960-1279), como se puede ver en los registros de los grandes maestros song de la escuela Ch'an, especialmente en el caso de Dahui Zonggao (1089-1163), uno de los maestros más destacados de su tiempo.

La formación de la escuela Ch'an

La tradición Ch'an posterior considera al monje indio Bodhidharma (f. 532) como fundador putativo de la escuela Ch'an en China. Nativo del sur de la India, se dice que llegó al sur de China en algún momento a finales del siglo V. La leyenda nos cuenta que, tras entrevistarse con el emperador Wu (r. 502-550) de la dinastía Liang (502-577), se dirigió al norte de China y pasó nueve años sentado frente a un muro en el monasterio Shaolin de la montaña Song. Después tuvo unos pocos discípulos, entre quienes Huike (487-593) fue el más importante. Si bien la información sobre Bodhidharma es de origen mucho más tardío y no muy fiable, podemos vislumbrar algunas de sus enseñanzas —o al menos de las enseñanzas que se le atribuyen— en los pocos textos que reclaman su autoría. El texto que con más probabilidad contiene las enseñanzas reales de Bodhidharma es el Erru sixing lun (Discurso sobre las dos entradas y las cuatro prácticas), que bosqueja las dos «entradas» que conducen al Camino y las cuatro aproximaciones básicas hacia la práctica. Las dos entradas son la «entrada mediante el principio» y la «entrada mediante la práctica»; las cuatro prácticas son la práctica de la retribución de la enemistad, la práctica de la adaptación a las circunstancias, la práctica de no buscar y la práctica de la conformidad con el Dharma. A pesar de que resulte difícil determinar las contribuciones históricas de Bodhidharma, es imposible negar el gran impacto que su leyenda tuvo en la historia posterior del Ch'an.

Huike, el discípulo principal de Bodhidharma, es otra de las figuras de la historia temprana de la escuela Ch'an cuya biografía está llena de interrogantes y contradicciones aparentes. Las Xu gaoseng zhuan [Biografías adicionales de monjes eminentes] dicen que su nombre de familia era Ji y que era nativo de Hulao, en la actual provincia de Henan. Durante su juventud, Huike estudió los clásicos chinos y los sutras budistas, y se distinguió por su profunda comprensión de las enseñanzas. Más tarde, a la edad de 40 años, se encontró con Bodhidharma y le aceptó como maestro. Estuvo seis años con Bodhidharma y después llevó una vida itinerante. Durante sus numerosos viajes empezó a enseñar por su cuenta. Se dice que recibió de Bodhidharma una copia de la traducción de Gunabhadra del Lankavatara sutra, el cual, según Bodhidharma, contenía la esencia de la enseñanza del Buda.
No se sabe casi nada de Sengcan, el tercer patriarca putativo. La famosa Inscripción sobre la confianza en la mente (Shinjin mei) reclama su autoría, pero los eruditos modernos han cuestionado seriamente la historicidad de tal atribución.

Es solo con el cuarto patriarca Daoxin (580-651) que la tradición Ch'an se mueve desde la leyenda hacia la historia. El nombre de familia de Daoxin era Sima y empezó a estudiar budismo a la edad de siete años. Después estudió el vinaya, la tradición prajñaparamita y las enseñanzas de la escuela sanlun ‘tres tratados’. También podría haber practicado meditación en la tradición de Tiantai Zhiyi, cuya influencia se puede señalar en el registro que se conserva de las enseñanzas de Daoxin.

A la edad de 40 años, Daoxin se trasladó a la montaña Shuangfeng del distrito Huangmei, en la actual provincia de Hubei. Allí atrajo a un gran número de seguidores; se dice que tuvo a 500 estudiantes con él. Algunas de las enseñanzas de Daoxin han sido preservadas en el Lengqie shizi ji [Registro de la transmisión del Lankavatara], compilado por Jingjue (683-750), que da una versión de su Rudao anxin yao fangbian famen [Enseñanzas hábiles sobre los principios esenciales de la entrada en el Camino y la calma de la mente]. El énfasis principal de su enseñanza consiste en la práctica de la meditación dentro de la comprensión de la unidad básica de la mente y Buda.

El discípulo principal de Daoxin fue Hongren (601-674). Según el Lengqie renfa ji [Registro de las personas y de la enseñanza del Lankavatara], compilado por Xuanze (f. d.) y citado en el Lengqie shizi ji, su nombre de familia era Zhou y era nativo de Huangmei. Se unió a Daoxin con siete años y permaneció con él durante treinta. Se le describe como una persona noble y pura, lleno de compasión y dedicado por entero a la vida religiosa. Se aplicó a la práctica con gran diligencia y, debido a sus inusuales talentos, hizo un progreso extraordinario. Se dice que pasaba sus días realizando las labores del monasterio y que sus noches las empleaba en meditación. Tras la muerte de Daoxin en 651, se trasladó con parte de la comunidad a la montaña Fengmao en Huangmei, no lejos del lugar donde se encontraba el monasterio de Daoxin. Posteriormente, las enseñanzas de estos dos maestros se conocieron como puerta del Dharma Montaña del Este, por la montaña (Dongshan ‘montaña del Este’) en la que residía Hongren. Tuvo muchos discípulos y sus únicas instrucciones para ellos fueron sobre la práctica de la meditación, que consideraba la esencia del camino. Parte de la enseñanza de Hongren se puede encontrar en el Xiuxin yao lun [Discurso sobre los puntos esenciales del cultivo de la mente]. Su enseñanza se puede resumir en la frase de dos caracteres chinos shou-xin ‘mantener o guardar la mente’, cuyo significado es «mantener la presencia de la mente verdadera o naturaleza búdica interior». En vez de intentar alejar las nubes de la ignorancia, se dirige la atención hacia el aspecto absoluto de la mente, permitiendo que se manifieste de forma natural. Para lograr esto, Hongren exhorta a los practicantes para que se apliquen con diligencia en la práctica de meditación.

El Lengqie shizi ji proporciona una lista de los discípulos principales de Hongren, y entre ellos se considera que Shenxiu (606?-706) recibió la transmisión de la enseñanza de la montaña del Este. Entre otros discípulos, en la lista aparecen Laoan (582-709), también conocido como Huian, y Faju (638-689), quienes tuvieron carreras muy exitosas como maestros en el norte de China, así como Huineng (638-713), quien iba a ser conocido como líder de la escuela sureña.

El nombre de familia de Shenxiu era Li y era nativo de Weishi (en la actual provincia de Henan). Se hizo monje a una edad temprana y, en 625, a la edad de 20 años, recibió los preceptos de monje en el monasterio Tiangong de Luoyang. Durante los primeros 25 años de su vida monástica se dedicó a estudiar el vinaya y los sutras, y también a la práctica de la meditación. En 651 fue a Huangmei y se hizo discípulo de Hongren. Permaneció con él durante seis años, tiempo en el que se dedicó a la práctica con entusiasmo bajo las instrucciones de Hongren, obteniendo una profunda comprensión de las enseñanzas de su maestro. Después de un periodo de práctica solitaria, en algún momento entre los años 676-679, comenzó a enseñar en el monasterio Yuquan de Jingzhou. Poco a poco atrajo cierto número de discípulos, y cuando su reputación llegó a la corte, la emperatriz Wu le invitó a la capital Luoyang. Llegó a Luoyang en 701, donde fue recibido con gran fanfarria y los mayores honores. Los últimos años de su vida los pasó entre las dos capitales de Luoyang y Ch'ang’an. Allí recibió el apoyo imperial y la admiración sin reservas del pueblo. Shenxiu presentó un sistema comprensivo de teoría y práctica en el que la meditación se complementaba con el estudio de textos relevantes. Al morir, su enseñanza continuó floreciendo en las dos capitales, debido sobre todo a los esfuerzos de sus discípulos Puji (651-739) y Yifu (661-736).

Mientras algunos de los discípulos de Hongren expandían la enseñanza de la montaña del Este en el norte, Huineng comenzaba a diseminar su visión única de la enseñanza del maestro en el lejano sur de China. La mayoría de las fuentes sobre la vida y enseñanza de Huineng no son muy fiables y son de naturaleza bastante legendaria; estudios críticos de la distintas ediciones del Sutra del estrado, fuente básica de información sobre Huineng, muestran que el texto ha sido fuertemente editado y que ha recibido numerosas interpolaciones. Lo que sigue es un bosquejo básico de la vida de Huineng tal como aparece en este texto.

El nombre de familia de Huineng era Lu y nació en Xinzhou, en el actual distrito de Xinxing de la provincia de Guangdong en el sur de China. Perdió a su padre a una edad muy temprana y tuvo que ayudar a su madre mediante el trabajo manual. Cuando tenía 25 años fue a la montaña del Este para estudiar con Hongren, quien reconoció inmediatamente la capacidad espiritual de Huineng. Después de recibir la transmisión de Hongren, pasó un número de años de retiro en algún lugar del sur de China. Finalmente salió de su retiro y recibió los preceptos de monje del maestro vinaya Yinzong en el monasterio Faxing. En 676 se estableció en el monasterio Baolin de Caoxi, en la provincia de Guangdong, donde enseñó durante el resto de su vida a los numerosos estudiantes que llegaban para estudiar con él. Sus enseñanzas, como se preservan en el Sutra del estrado, son relativamente simples y refrescantemente directas. Entre otras cosas, enseñó el cultivo simultáneo de samadhi ‘concentración’ y prajña ‘sabiduría’, así como la doctrina del no pensamiento. Enfatizó el ver en la naturaleza propia (jian-xing), que se logra mediante el no apego, la no morada y la ausencia de pensamiento (dualista).

Aunque desde una perspectiva histórica resulta difícil establecer la naturaleza exacta de la enseñanza de Huineng y la influencia que tuvo durante su vida, más tarde se convirtió en el mejor conocido de los patriarcas, debido sobre todo a los esfuerzos de su discípulo Shenhui (670-762 ó 684-758), quien tomó como misión establecer a Huineng como sexto patriarca del Ch'an. La historia del ataque de Shenhui sobre la escuela norteña (que en aquel tiempo no existía como tal y cuya designación fue obra del propio Shenhui) o, mejor dicho, la versión del ataque tal como la conocemos a través de los manuscritos de Dunhuang, constituye uno de los eventos de la historia de la escuela Ch'an menos inspiradores. Cualesquiera que fuesen sus motivos, Shenhui tuvo éxito finalmente en establecer a Huineng como sexto patriarca, y desde finales del siglo VIII en adelante, la escuela Ch'an se identificó con los seguidores de Huineng.

Entre los discípulos de Huineng los que mejor se conocen son Nanyang Huizhong (f. 775), Yongjia Xuanjue (665-713), Nanyue Huairang (677-744) y Qingyuan Xingsi (660-740). Huizhong alcanzó una gran prominencia cuando, en 771, el emperador Suzong (r. 756-763) le invitó a la capital, donde enseñó hasta el fin de su vida. El siguiente emperador, Daizong (r. 763-780), le concedió el título de maestro nacional, y en la literatura Ch'an posterior aparece como maestro nacional Zhong. Yongjia pasó muy poco tiempo con el sexto patriarca y, por los registros existentes, resulta obvio que ya tenía una experiencia muy profunda antes de visitarle; Huineng simplemente confirmó su comprensión. Se le recuerda sobre todo por la composición de la Canción de la iluminación (Zhengdao ge), que desde entonces ha sido una de las expresiones más populares de la experiencia Ch'an. No se conoce mucho sobre Huairang y Xingsi. Su importancia radica sobre todo en el hecho de que fueron los profesores de Mazu Daoyi (709-788) y de Shitou Xiqian (700-790) respectivamente.

Además de las escuelas mencionadas anteriormente, durante el siglo VIII otras ramas colaterales de la escuela Ch'an florecieron en diferentes lugares de China. Dos de ellas fueron la escuela niutou y la escuela sichuan. La escuela niutou consideraba a Farong (594-597) de la montaña Niutou como su profesor fundador, y afirmaba que había recibido la transmisión del cuarto patriarca Daoxin, una afirmación que está abierta a un buen número de dudas. En la enseñanza de la escuela niutou se pueden encontrar influencias de la escuela tiantai, de la literatura prajñaparamita y de la escuela sanlun, especialmente en el gran uso de la negación y en el énfasis sobre la vacuidad, también se pueden detectar un montón de similitudes con las enseñanzas de la escuela sureña.

Los representantes más distinguidos de la escuela sichuan fueron el monje coreano Wuxiang (694-762) y Wuzhu (714774) del monasterio Baotang en Chengdu. La marca distintiva de su enseñanza fue la doctrina de wu-nian ‘no mente’, que era también el concepto central en la escuela sureña, al menos en la facción de Shenhui. Las fuentes principales para la reconstrucción de las enseñanzas de la escuela son el Lidai fabao ji [Registro del tesoro del Dharma a través de las generaciones] y los escritos de Zongmi. Esta escuela ha sido criticada por su posición extrema y su énfasis absoluto en la no dualidad, lo que posibilita interpretaciones antinómicas.

Además de estas escuelas, Zongmi también menciona la escuela Ch'an nanshan, cuyo fundador fue Xuanshi (f. d.), un discípulo del quinto patriarca. Esta escuela practicaba una forma de contemplación en la que se utilizaba la repetición verbal del nombre de buda para inducir gradualmente el abandono de las concepciones mentales, de manera que la mente se infundiera de buda, quien se manifestaría entonces en cada pensamiento.

Como se puede ver en este breve resumen histórico, el Ch'an de principios del siglo VIII incluía diferentes escuelas y todas habían desarrollado sus propios sistemas y métodos de práctica. Estos grupos de monjes, débilmente conectados, estaban fuertemente asociados mediante un buen número de influencias mutuas y el libre intercambio de ideas. En vez de enfatizar las divisiones y los sentimientos sectarios que caracterizan algunos de los trabajos de ese periodo —que parece ser la dirección que ha tomado la mayor parte de la erudición moderna—, una aproximación más significativa hacia la comprensión de la historia del Ch'an temprano podría consistir en regresar a las enseñanzas de sus grandes maestros. Ellos proporcionan un análisis bien definido de las posibles distorsiones de la enseñanza y exponen con claridad la falacia de establecer escuelas separadas y de entregarse a controversias sectarias. Los trabajos que intentan establecer linajes diferentes reclamando la supremacía del suyo propio solo muestran algunas de las actitudes y sentimientos mundanos que rodeaban a los maestros, y se tratan únicamente de percepciones condicionadas y motivadas por la rivalidad sectaria y el deseo de prestigio y predominancia. Ninguno de los grandes maestros intentó establecer una escuela separada: Bodhidharma no estableció una escuela Ch'an separada; Huineng no estableció la escuela sureña; ni Linji o Dongshan tuvieron nada que ver con el establecimiento de las que llegarían a ser conocidas como escuelas linji y caodong.

En relación con esto, puede resulta útil que recordemos las palabras de Fayan Wenyi (885-958), que al morir compartió el mismo destino que muchos otros maestros cuando, algunos de sus discípulos, le proclamaron maestro fundador de una escuela que llevaba su nombre:

El patriarca [Bodhidharma] no vino a esta tierra para transmitir enseñanza alguna: solo apuntaba de forma directa a la mente humana para que las personas pudieran percibir su naturaleza y convertirse en budas. ¿Cómo podría haber ningún tipo de doctrina sectaria que defender?

Sin embargo, existían diferencias en los estilos de enseñanza de los maestros posteriores, que tenían una mente abierta para cambiar de acuerdo con las circunstancias. Como los maestros Shenxiu y Huineng, que tuvieron ambos al mismo maestro pero comprendieron su enseñanza de forma diferente. Por eso, las personas crearon las etiquetas de escuela norteña y escuela sureña. Después de Huineng, Xingsi y Huairang continuaron la enseñanza. Xingsi fue el maestro de Shitou, y Huairang, el de Mazu. De estos dos maestros salieron las distintas ramas [del Ch'an tradicional], cada una de las cuales floreció en una zona particular. Pero el verdadero origen de todas las enseñanzas no se debe situar en un contexto histórico […] Todos los grandes maestros tuvieron distintos estilos de enseñanza, y cuando la enseñanza fue transmitida a sus discípulos, algunos de ellos comenzaron a crear facciones. Sin comprender la realidad original [de la que realmente emanan las distintas enseñanzas], comenzaron a acusarse unos a otros y a implicarse en disputas. Son incapaces de distinguir lo negro de lo blanco, y no comprenden que el gran Camino no tiene posición y que todos los arroyos del Dharma comparten el mismo sabor. Se parecen mucho a alguien que trata de pintar sobre el espacio vacío, o a alguien que intenta agujerear el acero o la piedra con un alfiler.

Última revisión: 2 de abril de 2004.
Mario Poceski, Sun Face Buddha: The Teachings of Ma-tsu and the Hung-chou School of Ch’an [El buda Cara de Sol: las enseñanzas de Mazu y la escuela hongzou de Ch'an], Fremont, CA: Jain Publishing Company, 1992, pp. 1-14. [Las referencias en Wade-Giles se han cambiado a pinyin.]