Hay muchos modos de ingresar en el Sendero, pero básicamente son de dos clases. Uno es el 'Ingreso mediante la Razón' y el otro el 'Ingreso mediante la Conducta'. Con el 'Ingreso mediante la Razón' queremos significar la comprensión del espíritu del Budismo con el auxilio de la doctrina escritural. Entonces llegamos a tener profunda fé en la Verdadera Naturaleza que es única e igual en todos los seres sensibles. La razón de porque no se manifiesta se debe a la sobreenvoltura de los objetos externos y los pensamientos falsos. Cuando, abandonando lo falso y abrazando lo verdadero, en la simplicidad del pensamiento se mora en el PiKuan, se descubre que no hay yo ni otro, que masas y élite es de una sola esencia, y uno se aferra a esta creencia y jamás se aparta de ella. Entonces no seremos guiados por instruccioón literaria alguna, pues estamos en silenciosa comunión con el principio mismo, libre de discriminación conceptual, ya que estamos serenos e inactivos. Esto se llama 'Ingreso mediante la Razón'.

Con el 'Ingreso mediante la Conducta' se significan los Cuatro Actos en los que están incluidos todos los demás actos. ¿Cuales son los cuatro? 1) Cómo compensar el odio; 2) Ser obediente al Karma; 3) No buscar nada; y 4) Estar de acuerdo con el Dharma.

1) ¿Qué significa '¿Como compensar el odio'? Quienes se disciplinan en el Sendero han de pensar así cuando tengan que luchar con condiciones adversas: durante innumerables épocas pasadas vagué a través de una multiplicidad de existencias, entregándome en todo ese lapso a detalles baladíes de la vida a expensas de lo esencial, creando de ese modo ocasiones infinitas para el odio, la mala voluntad y las malas acciones. Si en esta vida no se cometieron infracciones, han de recogerse ahora los frutos de las malas acciones del pasado. Ni los dioses ni los hombres pueden predecir lo que me sucederá. Me someteré voluntariamente y pacientemente a todos los males que caigan sobre mí, y jamás me lamentaré ni quejaré. En el Sutra se dice que no hay que preocuparse por los males que te sucedan. ¿Por qué? Porque mediante la inteligencia podemos reconocer toda la cadena de causalidad. Cuando surge este pensamiento, concordamos con el principio pues utiliza lo mejor posible el odio y lo convierte en ayuda en su avance hacia el Sendero. Esto se llama el 'Método de compensar el odio'.

2) Con 'Ser obediente al Karma' se significa esto: no hay yo (átman) en cualesquiera de los seres producidos por la interacción de condiciones kármicas; el dolor y el placer que sufrimos son asimismo los resultados de nuestra acción anterior. Si soy recompensado con fortuna, honor, etc., este es el resultado de mis acciones pasadas, que por razón de causalidad, afectan mi vida actual. Cuando se extingue la fuerza del Karma, el resultado que ahora disfruto desaparecerá; ¿de qué sirve entonces alegrarse de ello? Con ganancia o pérdida, aceptemos el Karma ya sea que nos traiga una u otra; el espíritu mismo no sabe de acrecentamiento ni de decrecimiento. El viento del contentamiento no lo conmueve, pues está silenciosamente en armonía con el sendero. Por tanto, esto se llama 'ser obediente al Karma'.

3) Con 'No buscar nada' se significa esto: los hombres del mundo, en eterna confusión, están apegados por doquier a una cosa u otra, lo cual se llama búsqueda. Sin embargo, los sabios entienden la verdad y no se parecen al vulgo. Sus mentes moran serenamente en lo increado, mientras el cuerpo se vuelve de acuerdo con las leyes de causalidad. Todas las cosas están vacías y nada hay deseable ni que deba buscarse. Dondequiera exista el mérito de la refulgencia lo que sigue es el demérito de la lobreguez. Este mundo triple en el que estamos demasiado tiempo se parece a una casa que se incendia; todo el que tiene cuerpo, sufre, ¿y quien conocerá jamás qué es el reposo? Debido a que los sabios están integralmente familiarizados con esta verdad, jamás se apegan a nada que deviene, sus pensamientos están sosegados, nunca buscan. Dice el Sutra: dondequiera haya búsqueda, tendrás sufrimientos; cuando cesa la búsqueda, tienes la bendición. De manera que no buscar es, en verdad, el camino hacia la verdad. Por tanto, os predico que 'no busqueis nada'.

4) Con 'Estar de acuerdo con el Dharma' se significa que la razón, en su esencia, es pura, a lo cual llamamos Dharma, y que esta razón es el principio del vacío en todo lo que se manifiesta, pues se halla por encima de manchas y apegos, y en él no hay Yo ni Otro. Dice el Sutra: en el Dharma no hay seres sensibles, porque está libre de manchas del ser; en el Dharma no hay Yo porque está libre de la mancha del yo. Cuando los sabios entienen esta verdad y creen en ella, su conducta estará 'de acuerdo con el Dharma'.

Como el Dharma, en esencia, no tiene deseo de poseer, los sabios están siempre prestos a practicar la caridad con su cuerpo, vida, bienes, y nunca escatiman y nunca saben lo que significa mala disposición. Como tienen comprensión perfecta de la triple naturaleza del vacío, están por encima de la parcialidad y del apego. Sólo debido a su voluntad de limpiar sus manchas a todos los seres, llegan a estar entre éstos como si les pertenecieran, mas no están apegados a la forma. Esto se conoce como el aspecto interior de su vida. Sin embargo, saben tambien como beneficiar a los demás, y asimismo cómo glorificar el sendero de la iluminación. Así como con la virtud de la caridad, lo mismo ocurre con las otras cinco virtudes en el Prajnápáramitá. El hecho de que los sabios practiquen las seis virtudes de la perfección es liberarse de confusos pensamientos y, con todo, no son conscientes de sus acciones. Esto se llama 'estar de acuerdo con el Dharma'.