Charlas impartidas por Maestros
Seung-sahn Soen-sa

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Seung-sahn


Charlas

Entrevista
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Entrevista
  • ¿Qué es el Zen?
  • ¿Qué eres tú?

(Silencio)

  • ¿Comprendes?
  • No lo sé.
  • Esta mente que-no-sabe eres tú. Zen es comprenderte a ti mismo.
  • ¿Eso es todo lo que el Zen es?
  • ¿No es suficiente?
  • Quiero decir, debe haber una comprensión o iluminación final que un maestro Zen posea de manera que lo convierta en un maestro Zen.
  • Toda comprensión es no-comprensión. ¿Qué es lo que comprendes? ¡Muéstrame!

(Silencio.)

  • Ok, ¿qué es uno mas dos?
  • Tres.
  • ¿Porque no me dijiste eso? ¿De que color es el cielo?
  • Azul.
  • ¡Muy bien! La verdad es muy simple, ¿no? Pero tu mente es complicada; tú comprendes demasiado. Así que no podrías responder. Pero hay una cosa que no comprendes.
  • ¿El que?
  • Uno mas dos igual a cero.
  • No veo como.
  • Ok. Supón que alguien me da una manzana. Me la como. Entonces me dan otras dos manzanas. Me las como. Todas las manzanas se fueron. Así que uno mas dos igual a cero.
  • Hmmm.
  • Debes comprender esto. Antes de que nacieras, tú eras cero. Ahora eres uno. En el futuro, morirás y de nuevo volverás a ser cero. Todas las cosas en el universo son como esto; surgen del vacío y vuelven al vacío. Así, cero igual a uno, uno igual a cero.
  • Lo veo.
  • En la escuela elemental, se enseña que uno mas dos igual a tres. En nuestra escuela elemental Zen, enseñamos que uno mas dos igual a cero.
  • ¿Cuál es correcto?
  • Ambos.
  • Si dices 'ambos', yo digo que 'ninguno'.
  • ¿Porque?
  • Si dices 'ambos', entonces el cohete no puede ir a la luna. Solo cuando uno mas dos igual a tres, entonces puede alcanzar la luna. Pero si uno mas dos igual a cero, entonces en el camino el cohete desaparecerá. Por eso digo, ninguno es correcto.
  • ¿Entonces cual seria una respuesta apropiada?
  • 'Ambas' es erróneo, así que te golpeo (yo mas bien creo que debería traducirse como "te sacudo, te zamarreo"). También 'ninguno' es erróneo, de manera que me golpeo a mí mismo. La primera enseñanza del Budismo es que 'la forma es vacío, el vacío es la forma'. Esto significa que uno igual a cero, cero igual a uno.
  • ¿Pero quien hace la forma? ¿Quién hace el vacío? Ambos, forma y vacío, son conceptos. Los conceptos están hechos mediante tu propio pensamiento.
  • Descartes dijo, 'Pienso, luego existo'. Pero si yo no estoy pensando, ¿entonces que? Antes de pensar, no hay tú o yo, no forma ni vacío, no correcto ni erróneo. Así incluso 'no forma, no vacío' es erróneo. En el auténtico vacío, antes del pensamiento, tan solo mantienes una mente limpia (clara). Todas las cosas son (precisamente) como son. 'La forma es forma, el vacío es vacío'.
  • Me temo que aún no comprendo.
  • Si quieres comprender, ya esto es un error. Tan solo sigue adelante y mantén una mente que-no-sabe. Entonces lo comprenderás todo.
  • ¿Qué es el entendimiento?
  • El entendimiento es solo un nombre. Si tú haces el entendimiento, entonces el entendimiento existe. Pero si el entendimiento existe, la ignorancia existe también. Bueno y malo, correcto y erróneo, entendimiento e ignorancia - todos estos son opuestos. Todos los opuestos son precisamente tu propio pensamiento. La verdad es absoluta, mas allá del pensamiento, mas allá de los opuestos. Si haces algo, conseguirás algo. Pero si no haces nada, lo conseguirás todo.
  • ¿Realmente es el entendimiento solo un nombre? ¿No debe lograr un maestro Zen la experiencia del entendimiento para convertirse en un maestro Zen?
  • El Sutra del Corazón dice que no hay logro, nada que lograr. Si el entendimiento es logrado, no es entendimiento.
  • ¿Entonces todo el mundo está iluminado?
  • ¿Tú comprendes no-logro?
  • No.
  • No-logro es logro. ¡Debes lograr el no-logro! De este modo, ¿qué es el logro? ¿Qué hay que lograr?
  • ¿El vacío?
  • En el autentico vacío, no hay nombre ni forma. De este modo, no hay logro. Si dices 'he logrado el autentico vacío', estas equivocado.
  • Estoy comenzando a comprender. Si, creo que sí.
  • El universo es siempre autentico vacío. Ahora estas viviendo en un sueño. ¡Despierta! Entonces comprenderás.
  • ¿Cómo puedo despertar?
  • ¡Te golpeo! Muy sencillo.
  • ¿Me lo explicaría un poco mas, por favor?
  • Ok. ¿Puedes ver tus ojos?
  • En un espejo.
  • Eso no es tus ojos: es solo su reflejo. Tus ojos no pueden verse a sí mismos. Si quieres ver tus ojos, ya hay un error. Si quieres comprender tu mente, ya hay un error. Pero cuando eras un novicio, tenias la actual experiencia del entendimiento. ¿Cuál fue esta experiencia?
    Te golpeo.

(Silencio.)

  • Ok, supón que tenemos delante de nosotros algo de miel, algo de azúcar, y un plátano. Todos son dulces. ¿Cómo explicas la diferencia entre el dulzor de la miel, el dulzor del azúcar, y el dulzor del plátano?
  • Hmmm.
  • Sin embargo, cada uno es un dulzor diferente, ¿no? ¿Cómo puedes explicármelo?
  • No lo sé.
  • Pero tú podrías decir, `abre tu boca. Esto es miel, esto es azúcar, esto es plátano'. Así, para comprender tu autentico ser, debes comprender el significado de mí 'sacudiéndote'. Ya he puesto entendimiento dentro de tu mente.
  • Mencionaste 'mente clara'. ¿Qué es eso?
  • Nosotros podemos hablar sobre tres mentes separadas. La primera es la mente de la atadura. Esto se llama perdiendo tu mente. Lo próximo es mantener una mente. Lo tercero es limpiar la mente. Por ejemplo, permaneces en una estación de trenes y de repente hay una fuerte explosión de un silbato. Te sobresaltas: ningún ego, ningún mundo, sólo el silbato. O si no has comido durante tres días y alguien te ofrece comida, lo engulles sin pensar. Solo está el (acto de) comer. O cuando estas realizando el sexo, solo está el buen sentimiento, la absorción en la otra persona. Esto es perdiendo tu mente. Pero después, cuando estás en la cúspide del acto sexual, tu pequeña y egoísta mente está mas fuerte que nunca. Estas son acciones de la atadura. Vienen del deseo y acaban en sufrimiento.
  • ¿Que es manteniendo una mente?
  • Cuando alguien está recitando un mantra, hay sólo el mantra. Él ve bueno, y hay sólo 'Om mani padme hum'. Él ve malo, y hay sólo 'Om mani padme hum'. Cualquier cosa que él hace, cualquier cosa que él ve, hay sólo el mantra.
  • ¿Entonces que es una mente clara?
  • La mente clara es como un espejo. El rojo viene, y el espejo es rojo; el blanco viene, y el espejo es blanco. Cuando todo el mundo está triste, yo estoy triste; cuando todo el mundo está feliz, yo estoy feliz. Si tu mente está por completo sin ataduras, si no tienes en absoluto deseos para contigo, sino que solo quieres ayudar al resto de la gente, eso es la mente clara. De este modo la mente que se pierde en deseos es una mente pequeña. Una mente es la mente vacía. La mente clara es una mente grande, la cual es infinita en tiempo y espacio. Aún no está completamente limpia para mí.
  • ¿Podrías dar otro ejemplo, por favor?
  • Ok. Piensa en un hombre y una mujer haciendo el amor. Han perdido sus mentes y están muy muy felices. En ese preciso instante, un ladrón entra con una pistola y dice, '¡Dame tu dinero!' Toda su felicidad desaparece y quedan muy asustados. '¡Oh ayúdenme, ayúdenme!' Esta es la mente pequeña.
    Está constantemente cambiando, según los cambios de las condiciones externas.
    Lo siguiente, alguien están recitando un mantra. Su mente no se mueve en absoluto. No hay interior o exterior, solo autentico vacío. El ladrón aparece. '¡Dame el dinero!' Pero la persona no se asusta. Solo 'Om mani padme hum. Om mani padme hum.' `¡Dame el dinero o te mataré!' A él no le importa. Ya no hay vida ni muerte. Por eso él no está en absoluto asustado. Lo próximo es la mente clara. Esta persona siempre mantiene la gran mente-espejo de la autentica compasión. El ladrón aparece. '¡Dame el dinero!' Esta persona dice, '¿Cuanto quieres?
  • ¿Podrías dar otro ejemplo, por favor?
  • Ok. Piensa en un hombre y una mujer haciendo el amor. Han perdido sus mentes y están muy muy felices. En ese preciso instante, un ladrón entra con una pistola y dice, '¡Dame tu dinero!' Toda su felicidad desaparece y quedan muy asustados. '¡Oh ayúdenme, ayúdenme!' Esta es la mente pequeña.
    Está constantemente cambiando, según los cambios de las condiciones externas.
    Lo siguiente, alguien están recitando un mantra. Su mente no se mueve en absoluto. No hay interior o exterior, solo autentico vacío. El ladrón aparece. '¡Dame el dinero!' Pero la persona no se asusta. Solo 'Om mani padme hum. Om mani padme hum.' `¡Dame el dinero o te mataré!' A él no le importa. Ya no hay vida ni muerte. Por eso él no está en absoluto asustado. Lo próximo es la mente clara. Esta persona siempre mantiene la gran mente-espejo de la autentica compasión. El ladrón aparece. '¡Dame el dinero!' Esta persona dice, '¿Cuanto quieres? 'Damelo todo!' 'Ok' - y él le da al ladrón todo su dinero. El no está asustado. Pero su mente está muy triste. Él está pensando, '¿Porque haces esto? Ahora estas en lo cierto, pero en el futuro tendrás mucho sufrimiento: el ladrón le mira y ve que él no está asustado, que solo hay compasión maternal en su cara. Así que el ladrón está un tanto confundido. La persona ya le está mostrando el camino correcto, y puede ser que algún día, muchos años después, él recordará y será capaz de oír. La mente clara es la mente del amor absoluto. Es la perfecta libertad. Si tienes deseos personales, tu amor no es autentico amor. Depende de muchas condiciones; si esto cambia, tú sufres. Supón que amas a una mujer mucho, y que ella te ama a ti. Te vas de viaje, y cuando regresas descubres que ella tiene ahora otro amor. Tu amor cambia a enojo y odio. Así, el pequeño-amor contiene siempre la semilla del sufrimiento. El gran-amor no tiene sufrimientos. Es tan solo amor, así que está mas allá de la alegría y más allá del sufrimiento.
  • ¿Que haces con tu libertad?
  • Cuando tengo hambre, como. Cuando estoy cansado duermo.
  • ¿Que clase de practica formal recomendarías a los principiantes? Me consta que en tu Centro Zen de América, tus estudiantes hacen meditación sentada durante varias horas cada día. ¿Es eso necesario?
  • La meditación es importante. Pero lo que es más importante es como mantienes tu mente, en este preciso instante, de instante en instante en instante. El cuerpo sentado no es necesario; es tan solo una clase de forma exterior. Lo que es necesario es la mente sentada (aquietada). El autentico sentarse significa cortar todo pensamiento y mantener una mente que no se mueva. El autentico Zen significa volverse claro. Cuándo te pregunté '¿Qué eres tú?', tú no sabias. Tan solo había no-se. Si mantienes esta mente-que-no-sabe cuando estas conduciendo, esto es una conducción-Zen. Si lo mantienes cuando estas jugando al tenis, esto es tenis-Zen. Si lo mantienes mientras observas la televisión, esto es televisión-Zen. Debes mantener la mente-que-no-sabe siempre y en todas partes.
    Esta es la autentica práctica del Zen. 'El Gran Camino no es difícil: tan solo no está sujeto a distinciones. Si puedes mantenerte alejado de gustos y desagrados, entonces todo se volverá perfectamente claro.
  • ¿Es importante tener un maestro?
  • ¡Muy importante! Mucha gente practica por si mismo y llega a pensar que ellos comprenden. Creen que son grandes Bodhisattvas iluminados. Pero eso solo es su propio pensamiento. Así que es necesario visitar a un gran maestro Zen y ganar su aprobación. De lo contrario, el ciego acabará conduciendo al ciego, y todos caerán en la zanja.
    En la escuela Zen, tenemos muchos koans. Los koans son como tests. O como anzuelos de pescar. Si tu mente no está clara, el cebo del anzuelo goteará dentro de la piscina de tu mente y todo tu pensamiento aparecerá. Y picarás el anzuelo y serás atrapado. Pero si has logrado el autentico entendimiento, 1700 anzuelos pueden penetrar tu mente y tu no tendrás estorbo. El anzuelo entra en agua clara y sale del agua clara. No hay pescado.
  • Pero, ¿y si alguien no puede encontrar un maestro Zen?
  • Entonces siempre puede escribirme.
  • ¿Hay algunos koans que ellos pudieran intentar resolver, para probar sus mentes?
  • Bien, los dos primeros koans de nuestra escuela les pueden servir para probar.
    A. Buddha dijo que todas las cosas poseen la naturaleza de Buddha. Pero cuando alguien preguntó al maestro Zen Jo-ju si un perro tiene la naturaleza de Buddha, él dijo 'Mu' ('No'). Yo tengo tres preguntas:
    1) Buddha dijo si, Jo-ju dijo no. ¿Cuál es correcto? (¿Quién está en lo cierto?)
    2) Jo-ju dijo, 'Mu'. ¿Qué significa esto?
    3) Te pregunto, ¿tiene un perro la naturaleza de Buddha?
    B. Un monje dijo una vez a Jo-ju, 'Acabo de llegar a tu templo. Por favor, instrúyeme: Jo-ju dijo, '¿Has desayunado?' El monje dijo: 'sí'. Jo-ju dijo: 'Entonces friega tus cuencos'. El monje quedó iluminado al instante. Mi pregunta es, ¿qué logró este monje?
    Si tú quieres comprender las respuestas a estos koans, tú nunca nunca comprenderás. Pero si solo sigues adelante y te mantienes en la mente que-no-sabe, entonces las respuestas aparecerán por sí solas. Y cuando tu mente se vuelva completamente clara, serás capaz de responder cualquier koan sin estorbos.
  • Muchas gracias.
  • Bienvenido.

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