Vestir un kasa, llevar el mundo - Descubriendo el misterio de la forma

Primary Point: ¿Cuál es el significado de los objetos del altar: el arroz, el agua, las velas y el incienso?

Maestro Zen Seung Sahn: Nuestro universo está compuesto por cuatro elementos: tierra, aire, fuego y agua. Los detalles del altar son representaciones simbólicas de estos elementos: el incienso representa el aire; la vela representa el fuego; el cuenco del agua representa el agua; el altar y el Buda simbolizan la tierra; el arroz es un símbolo de la tierra y de la comida. Los cuatro elementos componen el universo y nuestro cuerpo humano; también controlan nuestra conciencia. Así, cuando el incienso está ardiendo hay buena olor, el olor va al interior de tu conciencia. En todo momento lo que ves, lo que oyes y lo hueles se convierte en parte de tu conciencia. Así, cuando ves las velas, hueles el incienso, ves el Buda, y escuchas los cantos se crea una buena sensación en tu conciencia. Cuando entras en la sala del Dharma tu condición y situación exterior desaparece y una buena sensación aparece. Tu pequeña mente desaparece y por unos instantes tienes la mente de Buda. Esta es la forma en que usamos los detalles en el altar y en la sala del Dharma.

PP: ¿Por qué hacemos una reverencia cuando entramos y salimos de la sala del Dharma?

MZSS: En Oriente, cuando dos personas se encuentran, se inclinan la una ante la otra de acuerdo con su status. La persona de más categoría se inclina sólo un poco, la persona de menos categoría se inclina mucho más profundamente. Esta es la jerarquía oriental. Pero cuando entramos en la sala del Dharma dejamos a un lado esta mente de más o menos; un emperador se inclina ante Buda y un mendigo también se inclina ante Buda. Esto es cultivar la humildad. En ese momento la mente se vuelve muy simple. También ese es un momento para prestar y mantener una relación correcta con la situación. Buda es nuestro ideal y nuestra inspiración. Así que la correcta relación es inclinarnos ante el altar.

PP: ¿Cuál es el origen del moktak?

MZSS: "Mok" significa madera; "tak" significa golpe. Pero la palabra original es "mok o." Los japoneses lo llaman "mokugyo." "Moku" significa madera, "gyo" significa pez; a este instrumento se le da la forma de un pez con la boca abierta.

Hay una historia sobre el origen de este instrumento. Hace mucho tiempo en China había un monje llamado Chung San Poep Sa. Vivía cerca de una gran ciudad y de un gran lago. Un día un alto funcionario del gobierno fue a visitar el lago con su familia para hacer un picnic. Tenían un pequeño bebé de tan sólo unos meses. Por casualidad, cuando estaban en la barca, el bebé se cayó por la borda. El funcionario llamó a un pescador local para que se tirase al agua y encontrase el cuerpo de su bebé, pero no pudieron encontrarlo. Así que fueron a Chung Poep Sa y le dijeron que deseaban hacer una ceremonia para su bebé muerto, pero que no habían podido encontrar el cuerpo. Chung Poep Sa entró en meditación profunda y percibió qué había ocurrido. Le dijo al funcionario del gobierno que debían ir al mercado de pescado muy temprano a la mañana siguiente y comprar algún pescado. De modo que fueron al mercado de pescado y Chung Poep Sa eligió un pescado muy grande. Abrieron el estómago del pez y encontraron dentro al bebé. Para sorpresa de la familia el bebé todavía estaba vivo. Todos eran muy felices. Entonces el funcionario quiso ayudar a todos los peces por haber salvado la vida de su hijo. De modo que al moktak se le da la forma de un pez con la boca abierta y el estómago hueco. Cuando golpeas el moktak un buen sonido aparece. El significado del sonido del moktak es que es bebé aún está allí; todos los peces pueden escuchar el sonido y alcanzan la iluminación.

PP: ¿Por qué vestir con hábitos para la practica formal?

MZSS: Originalmente estos hábitos eran las ropas de los monjes. En India en la época de Budas los monjes vestían hábitos amarillos. Eligieron el amarillo, el color del suelo, por que de ese modo se ensuciaban menos cuando se levantaba el polvo. Si el color hubiera sido blanco sus ropas se hubieran ensuciado en nada.

Cuando el Budismo llegó a China las cosas cambiaron un poco. Los hábitos que vestimos son al estilo Taoísta, no al estilo Indio. Solamente el gran kasa de monje es de estilo Indio. De modo que cuando el Taoísmo y el Budismo se encontraron apareció un nuevo estilo de vestir.

El kasa, tanto el pequeño como el grande, es un símbolo. Tienen cuadrados y líneas: los hay de siete líneas, doce líneas y dieciocho líneas. Hay cinco puntos: este, oeste, norte, sur y uno central. Esto significa el mundo entero. Un monje lleva una vida sin hogar, pero vistiendo su casa lleva simbólicamente al mundo consigo, esto significa que no está separado del mundo y que aún se cuida de todos los seres. Así que los hábitos y el kasa son diferentes, los hábitos son ropa al estilo Taoísta; el kasa es un símbolo de renuncia, de vivir más allá del ego y del pequeño Yo.

PP: ¿Cuál es el origen del estilo de comer con los cuatro cuencos?

MZSS: Este estilo proviene de China. Originalmente, durante la vida de Buda, sólo se usaba un cuenco. En China este estilo cambió de nuevo. Una vez más los cuatro cuencos son un símbolo de los cuatro elementos: tierra, aire, fuego y agua; y también de Buda, Dharma, Sangha y mente. En Corea, siempre se usan cuatro cuencos en el monasterio; aquí usamos cuatro cuencos durante los retiros y las comidas formales, pero nuestro estilo americano es algo diferente del estilo monástico coreano.

PP: ¿Cuál es el origen de los cuatro grandes votos?

MZSS: La tradición de recitar los cuatro grandes votos comenzó durante la dinastía T'ang en la antigua China; estos votos han sido tomados del Sutra Avatamsaka. En China y Corea se recitan estos votos únicamente al final de una ceremonia y no por la mañana, como hacemos en los centros de la Escuela Kwan Um de Zen. En los comienzos del Centro Zen de Providence alguien sugirió recitar los cuatro grandes votos por la mañana. Pensé que era una buena idea porque hacemos 108 postraciones, las cuales son las postraciones de arrepentimiento; estos cuatro grandes votos proporcionan la dirección. Primero nos levantamos, luego hacemos una reverencia al maestro en agradecimiento, luego recitamos los cuatro grandes votos para reafirmar nuestra dirección, entonces nos postramos 108 veces para arrepentirnos de todos nuestros errores.

PP: Cuando usted realiza un canto en solitario por la mañana, antes del Sutra del Corazón ¿cuál es el significado?

MZSS: Esto significa rezar por el mundo entero. La primera parte dice que queremos que todos los seres puedan escapar a la rueda del Samsara, y permitir que la rueda del Dharma vaya a un lado y a otro y elimine el sufrimiento de la gente. La segunda parte significa un deseo de harmonía en todas las partes del mundo; este, oeste, sur y norte. Esta parte reza para que todos los seres se conviertan en una única mente, se conviertan en paz mundial, se conviertan en Buda. La tercera parte significa rezar para que todos los estudiantes de la Escuela Kwan Um de Zen y todos los Budistas alcancen la iluminación. La última parte es una recitación de los diez preceptos.

PP: ¿Por qué la gente se quita los zapatos cuando entran en el templo?

MZSS: Es el estilo Coreano y Japonés, no el Chino ni el Indio. Los Coreanos y los Japoneses usan ondol o suelos de tatami dentro de la casa; si llevas puestos los zapatos dentro de la casa el suelo se ensucia. Así pues la relación es clara; si te quitas tus zapatos la casa o el templo permanecen limpios.

PP: Las estatuas budistas coreanas son siempre grandes y coloridas; otras tradiciones usan estatuas más simples y más pequeñas. ¿Por qué existen estas diferencias?

MZSS: Este estilo no sólo es Coreano; los Chinos usan estatuas mucho más grandes y más coloridas. En la India, Tailandia y Camboya usan estatuas muy grandes, muy coloridas. Pero este no es el estilo Hinayana, sólo es el estilo Indio, Tailandés o Camboyano. En el Hinayana se tienen estatuas del Buda Shakyamuni, perno no de bodhisattvas. Los bodhisatvas son parte de la tradición Mahayana. El estilo Chino es muy colorido, así que tienen estatuas grandes y coloridas de los diferentes bodhisattvas. En Corea, sólo tienen estatuas de un tamaño medio, no tan grandes como en el estilo Chino. El Budismo llego a Corea desde China y luego fue a Japón. Allí, durante el período del Budismo Nara se construyó una estatua de Buda muy grande en Todaiji, la cual era el Buda más grande del mundo. También, durante el período Kamakura construyeron un Buda enorme al aire libre. En muchas personas, al mirar al enorme Buda, aparece un sentimiento muy fuerte de temor o reverencia; durante un corto período de tiempo este sentimiento se lleva su karma, su pequeño Yo. Cuando algunas personas miran a un Buda pequeño no aparece tal sentimiento. Pero para ciertas personas al mirar un Buda pequeño y sencillo hay un sentimiento profundo. Por tanto las personas tienen diferentes conciencias. En China, Corea y Japón, los Budas y bodhisattvas grandes y coloridos producen un profundo impacto en la conciencia de la gente.

PP: ¿Cuál es el significado del Canto de la Campana de la Mañana? Por favor explique algunas de las líneas.

MZSS: El Canto de la Campana de la Mañana proviene del Sutra Avatamsaka. Este sutra habla de la interdependencia de todos los seres. De modo que todos los animales, pájaros, seres humanos, demonios y los seres del infierno oyen el sonido de la campana, despiertan, alcanzan la iluminación y se convierten en Buda. Así pues, este sonido penetra en los seis reinos de la existencia - el reino del cielo, el astral, el de los seres humanos, de los animales, de los fantasmas hambrientos, del infierno - y se lleva su ignorancia; la sabiduría crece, alcanzas la iluminación y salvas a todos los seres. Todos juntos nos convertimos en Buda.

Hay una línea en el canto que dice, " Todo es igual en todas partes." Esto quiere decir que en la naturaleza universal, todo es igual; no hay forma ni nombre. Así pues en el preciso instante en que oyes el sonido de la campana, la naturaleza universal aparece, el nombre y la forma desparecen, y todo se vuelve igual.

Otra línea dice, "Juntos tu y yo alcanzamos simultáneamente el camino de Buda." Esto significa que todos somos iguales - todos los animales, todos los pájaros y todos los seres humanos somos iguales - y todos alcanzamos la iluminación al mismo tiempo al oír el sonido de la campana. Cuando oyes el sonido de la campana, significa que despiertas; despertar significa ir más allá del tiempo y del espacio. El tiempo y el espacio son un obstáculo causado por el pensamiento; así que oír el sonido de la campana hace que este pensamiento desaparezca, hace que el tiempo y el espacio desaparezcan y que todos nos convirtamos en Buda al mismo tiempo.

En otro punto se habla de "gran amor, gran tristeza, nuestro gran maestro." Gran amor es la substancia, y la gran tristeza es la compasión. Si otras personas están sufriendo yo estoy triste y compasivo. Si todos son felices, yo soy feliz. "Nuestro gran maestro" significa que todos estamos conectados con todo lo demás en el universo, y todas las cosas nos están enseñando la lección de la gran compasión y del gran amor.

PP: El Gran Dharani, el cual cantamos, es un mantra largo y no tiene traducción. ¿Cuál es el origen de este dharani y cuál es su significado?

MZSS: Durante la vida de Buda un monje rompió los preceptos y era muy infeliz. Así pues Buda le enseñó que su karma provenía de su mente; si la mente desaparece, el karma también desaparece. Si te quedas aferrado a tu error tu karma nunca se irá. Entonces Buda le dio a ese monje el mantra del Gran Dharani de manera que pudiera llevarse su mente pensante y aferrada.

PP: ¿Por qué hacemos 108 postraciones por la mañana? ¿Por qué 108?

MZSS: En la tradición Coreana hay 108 nombres para los Budas y bodhisattvas. Así pues en este estilo, 108 postraciones significa repetir estos nombres. Otra tradición dice que los seres humanos tienen 108 ilusiones y nos postramos para cortar estas ilusiones.

PP: Cuando la gente toma los preceptos usted les da nombres dharma. ¿Cómo escoge esos nombres?

MZSS: Primero escojo un nombre de familia para todo el grupo que está tomando los preceptos ese día; entonces separo hombres y mujeres; luego percibo qué tipo de nombre es adecuado para cada tipo de persona.

PP: Cuando alguien toma los preceptos de monje o monja usted, como parte del ritual, rocía con agua su cabeza y la toca con una espada. ¿Cuál es el significado de este ritual?

MZSS: Es el símbolo de cortar el último cabello, la última ignorancia. Convertirse en monje significa ir de la ignorancia a la luz. Cuando te afeitas usas jabón y agua, de otra manera sería muy duro. Así que usamos el agua del altar para esta propósito simbólico; la espada simboliza la espada de la mente, la espada de la sabiduría que corta la ignorancia. Por tanto es cortar el último cabello.

PP: ¿Cuál es el significado de la ceremonia de arrepentimiento?

MZSS: Todo el mundo comete errores; ¿cómo corregimos nuestros errores? En algunas formas de Budismo Hinayana, si cometes errores entonces tienes que devolver tus preceptos. Pero en el Mahayana y en el Zen, si cometes errores puedes hacer una ceremonia de arrepentimiento. Hay grandes errores y pequeños errores. Los grandes errores causan muchos problemas a otras personas; los pequeños errores causan nos causan un problema sólo a nosotros mismos. Hacer 108 postraciones cada mañana es una ceremonia de arrepentimiento de nuestros pequeños errores. Para los grandes errores hay una ceremonia pública; entonces nuestra mente se vuelve limpia, y también las mentes del resto de la gente se vuelven limpias. Si no hacemos esta clase de ceremonia, entonces todo el mundo está aferrado a "mi error" y hacen más karma. En la Iglesia Católica, si haces un error entonces puedes ir a un cura y confesar tu error, entonces te sientes aliviado y completo. La ceremonia de arrepentimiento también funciona del mismo modo. Pero las ceremonias Católicas son secretas; en el Budismo no hay secretos, todo es abierto. Si cometes un error, entonces haz una ceremonia de arrepentimiento, uno puede perdonar e irse sin aferrarse.

PP: A veces usted anima a sus estudiantes a hacer retiros de 49 o de 100 días. ¿Por qué 49 días? ¿Por qué 100 días?

MZSS: Tenemos 2 ojos, 2 orejas, 2 orificios nasales y una boca. Esto hace un total de 7 agujeros en nuestra cabeza. El número 7 está considerado como un número afortunado en Oriente. También 7 veces 7 es considerado un buen número. El retiro de 100 días es un poco incorrecto. Originalmente un retiro se hacía por durante 3 meses, 90 días. El número 100 proviene del Taoísmo. Para los Taoístas, 10 es un número afortunado, así pues la duración de su retiro es 10 veces 10. En China, el Budismo y el Taoísmo se fusionaron, por lo que muchos rituales Budistas provienen del Taoísmo.

PP: ¿Cuál es el papel de las mujeres en los monasterios Coreanos? ¿Debería ser diferente su papel en el Zen Americano?

MZSS: En Corea, una monja es igual a un monje, con la excepción de que no puede oficiar una ceremonia de preceptos. Las monjas pueden convertirse en enseñantes y Maestras Zen; pueden recibir transmisión pero no pueden dar transmisión. Esta es una tradición que proviene de China. Pero esto no supone un problema en América. El Budismo siempre se adapta a la cultura del país al que va, así que el estilo Coreano no es absoluto en América. Podemos cambiarlo. Cambiar la regla de transmisión no es un problema, pero no podemos cambiar la regla de los preceptos.

PP: ¿Cómo podemos hacer la práctica Zen más interesante para los americanos?

MZSS: Tradicionalmente, en China y Corea, sólo los monjes practicaban Zen. Pero el Zen ha llegado a Occidente y allí la gente laica practica Zen, y esto ha cambiado el carácter del Zen. Ahora enseñamos Zen en la vida diaria. Sentarse Zen todo el tiempo no es posible para la gente laica. El Zen de la vida diaria significa aprender a sentar la mente. Sentar la mente significa la mente que no se mueve. ¿Cómo mantienes una mente que no se mueve? Deja de lado tus opiniones, tu condición y situación, momento tras momento; cuando estés haciendo algo, sólo hazlo. Este es el zen de cada día.

Bajo las reglas monásticas tradicionales, los monjes no pueden ir al cine o a restaurantes, no pueden hacer esto u aquello. Sus preceptos siempre les dicen que esto no es bueno, que aquello no es bueno. Así que los monjes sólo se sientan Zen todo el tiempo, entonces alcanzan la iluminación y entienden la verdad. Este es el antiguo estilo Zen. En ese estilo no hay mucha enseñanza sobre el gran amor, la gran compasión, el gran camino del Bodhisattva. Pero para la gente laica esta enseñanza del gran amor, la gran compasión, el gran camino del Bodhisattva es muy necesaria. Para alcanzar esto es importante mantener una mente que no se mueva, entonces la situación correcta, la función correcta y la relación correcta aparecen por sí mismas en la vida diaria.

PP: A algunas personas no les gusta ningún tipo de forma, especialmente cantar. ¿Cómo deberíamos acercarnos a ellos?

MZSS: Esta es la mente occidental, siempre con fuertes gustos y aversiones. Pero hay gente a la que les gusta mucho cantar. Cantar significa actuar conjuntamente con otras personas; entonces esta acción conjunta aleja de ellos su opinión, su condición y su situación muy fácilmente. Esta es la enseñanza de la meditación cantando. Si a la gente no le gusta los cantos Coreanos, entonces quizás en el futuro lo cantaremos todo en Inglés. Pero recordad que nuestra escuela no sólo está en América, también está en Polonia, Alemania, España y en otras partes de Europa. Así que si alguien de América va a Polonia encuentra la misma forma, los mismos cantos; entonces tienes la sensación de formar parte de una gran familia internacional. Entonces tu mente se vuelve más grande y eres uno con el mundo; te conviertes en "paz mundial."

PP: ¿Pude hablar un poco más de cantar como una forma de meditación?

MZSS: Meditación significa una mente que no se mueve. Como he dicho antes, el antiguo estilo de meditación significa sentar el cuerpo, pero sentar la mente es más importante que sentar el cuerpo. En un principio cuando cantas tienes una mente unificada, una mente que no se mueve; esto es sentar la mente, samadhi cantando. Cuando mantienes el canto "Kwan Seum Bosal, Kwan Seum Bosal, Kwan Seum Bosal," entonces percibes el sonido, esto es mente clara. La mente clara es la mente despierta, una mente despierta es iluminación. Así que en el canto, la mente samadhi es el primer paso; esta es la mente unificada. El paso siguiente es percibir el sonido; esto es mente clara, iluminación. Si te apegas al samadhi, entonces tienes un problema. Este es un punto muy importante.

PP: ¿Cómo ve el cambio en la relación entre el Budismo Coreano y el Budismo Americano en los próximos 10 años?

MZSS: Actualmente no estoy mucho tiempo en los Estados Unidos; mis viajes son a Corea, Europa, Australia y otros lugares. Así que la mayor parte de la enseñanza en los Estados Unidos es impartida por los Ji Do Poep Sa Nims. Antes todos eran mis estudiantes, pero ahora los Ji Do Poep Sa Nims tienen sus propios estudiantes. Ahora los Ji Do Poep Sa Nims decidirán la dirección de la Escuela Kwan Um de Zen; ellos entienden mejor que yo la mente Americana. Sólo enseño el estilo de Budismo Coreano; ahora los Ji Do Poep Sa Nims están enseñando el estilo Americano de Budismo, así que esto ya está cambiando.

PP: ¿Cuándo planea dar transmisión? Estamos todos esperando.

MZSS: La primavera llega, la hierba crece por sí mismas. (risas)

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