El Ch'an a menudo es llamado la "puerta sin entrada".

Una "puerta" es tanto un método de práctica como un camino para la liberación. El portal de acceso al Chan se abrirá naturalmente mientras un practicante pueda despejar su mente consciente egocéntrica. En respuesta a las necesidades de las personas, los anteriores maestros Chan adaptaron otras formas de práctica y métodos inventados que hicieron el Chan más accesible.

Los principiantes de la práctica Chan usan técnicas básicas de concentración para calmar y unificar la mente.

El propósito de las técnicas de concentración es alejar la mente de un estado de sentimientos y pensamientos dispersos de aflicción y encadenamiento. Primero, la mente de uno entra en un estado de concentración, y luego pasa a un estado donde la separación entre lo exterior y lo interno desaparecen. Hay dos métodos principales: los métodos de " huatou " (del linaje Linji, o Rinzai en japonés), y el método de la " iluminación silenciosa " (del Linaje Cao, o Soto en japonés).

Huatou:

Un "huatou" es una pregunta que usted "investiga" (se puede hacer). "Hua" significa "palabra" y "tou" quiere decir "cabeza" o "fuente". Al practicar el huatou, uno quiere saber lo que existe antes de la aplicación de cualquier descripción verbal o simbólica (hua). Algunos ejemplos son "¿Quién soy"?, ¿"Qué es el wu"? ("wu" significa "no" o "nada"), "¿Quién recita el nombre de Buda?, ¿Quién arrastra este cadáver"? En el primer nivel, usted simplemente repite el huatou. Después, usted realmente quiere saber la respuesta, y gradualmente entra en la etapa de "una sola mente". En la última etapa, la mente única se separa y la no-mente es revelada.

Iluminación silenciosa:

El método de iluminación silenciosa (mozhao) es simplemente suprimir todos los métodos de práctica. Utilizar ningún método es el método. El método de contar la respiración se usa cuando la mente está muy dispersa, a fin de aumentar la concentración. Cuando usted usa la iluminación silenciosa, su mente simplemente no tiene ningún pensamiento. Usted abandona todo y se da cuenta del estado del Chan mismo. Mientras no hay pensamientos, la mente es todavía muy clara, muy consciente. Tanto el silencio (mo) como la iluminación (zhao) deben estar presentes. En este estado, la mente es transparente.

Con el permiso de Dharma Drum Mountain

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