Se trata de uno de los sutras más importante dentro del Budismo Mahayana. Ha tenido enorme importancia en el desarrollo del Budismo en China, Tibet y Japón.

Según la tradición del Ch'an, Bodhidharma (el primer Patriarca dentro de esta línea budista) le dio una copia del Lanka a su principal discípulo, Hui-k'e, por contener lo esencial de la enseñanza del Ch'an. Por esta razón ha sido motivo de numerosos estudios por parte de los filósofos del Ch'an y el Zen; sin embargo, al estar lleno de términos técnicos muy difíciles de comprender, no ha llegado a ser tan popular como otros Sutras también mahayánicos, como el Pundarika, el Hridaya o el Vajracchedika.

Contenido Doctrinal

El personaje principal del Lanka es el Bodhisattva Mahamati, que dialoga con el Budha Sakyamuni una serie de temas de importancia primordial para todo budista. La doctrina mas importante que se desprende del estudio de este Sutra es la primacía de la conciencia, denominada muy a menudo como la "Mente Única", lo que significa que la conciencia es la única realidad. El Lanka afirma que todos los objetos del mundo, así como los nombres y las formas de la experiencia, son meramente manifestaciones de la mente. Es precisamente este erróneo concepto producido por la dualidad sujeto-objeto lo que nos ata a esta rueda del renacer.

En el Lanka también se trata de otro aspecto importante de la doctrina Mahayana, los tres cuerpos del Budhahood, o sea, los tres niveles de la realidad desde la Iluminación:
Dharmakaya, la dimensión transcendental. El último nivel del Despertar, que está mas allá de nombres y formas.
Sambhogakaya, la dimensión celestial. La expresión de la dimensión simbólica y arquetípica del Budhahood, al que tan solo la espiritualidad desarrollada puede tener acceso.
Nirmanakaya, la dimensión terrena o de transformación. La dimensión del Budhahood al que la persona ignorante tiene acceso, y donde el fenómeno del mundo existe.
Nuestra mente ordinaria comprende este mundo como algo que tiene naturaleza propia, es decir, que existe por sí misma. Pero desde la "Mente Única" se comprende que no es así, sino solo una ilusión, que lo que realmente existe es tan solo la mente. Todo lo percibido es a través de los sentidos, lo cual desaparecerá cuando alcancemos este "Mente Única". El PrajnaParamita Hridaya Sutra trata también este tema, aunque de forma muy condensada.

Esta mente absoluta también es denominada en el Lankavatara como el Dharma de la soledad , y como el Dharma que está en absoluta quietud.

No se da "discriminación" en este Dharma de la soledad, pues la discriminación pertenece tan solo a nuestra forma de existencia, donde se da la multiplicidad; por la capacidad de discriminar de nuestra mente es por lo que se hace posible este mundo de multiplicidades.

La afirmación de la no-existencia por parte de puntos de vista filosóficos en lo concerniente a los elementos que componen la personalidad y el mundo que la rodea, asume la existencia de un ego, un ser, un alma, un ser viviente, un “animador”, o un espíritu. Este es un ejemplo de puntos de vista filosóficos que no son verdaderos, Es por esta combinación de discriminación de las marcas imaginarias de la individualidad, agrupándolas y dándoles un nombre y entonces llegando a apegarse a ellas como objetos, por razón de la energía-hábito que ha sido acumlada desde el tiempo sin principio, que uno construye los puntos de vista erróneos cuyo cimiento son solamente las imaginaciones falsas. Por esta razón los Bodhisattvas deben evitar toda discusión relacionada con afirmaciones y negacions cuyos fundamentos son únicamente las palabras y la lógica.

La discriminación con la palabra continúa funcionando por la coordinación del cerebro, el pecho, la nariz, la garganta, el paladar, la mandíbula, la lengua, los dientes y los labios. Las palabras ni son diferentes ni no-diferentes de las discriminación. Las palabras surgen de la discriminación teniendo a esta como su causa; si las palabras fueran diferentes de la discriminación, ellas no podrían inferir discriminación por su causa; entonces de nuevo, si las palabras no fueran diferentes, no podrían llevar y expresar significado. Las palabras por lo tanto, se producen por causa y efecte, y están condicionadas entre sí –origen interdependiente—y son cambiantes, y al igual que las coasas, están sujetas al nacimiento y a la destrucción.

Hay cuatro clases de discriminación de palabras todas las cuales deben ser evitadas porque son igualmente irreales. Primero, hay palabras indicando marcas individaules que surgen de las formas y los signos como siendo reales en sí mismos y entonces llegando a apegarse a ellos. Hay palabras que se memorizan y que surgen del entorno irreal que aparece ante la mente cuando recuerda algunas experiencias previas. Hay también palabras que germinan del apego a las distinciones y especulaciones erróneas de los procesos mentales. Y finalmente, hay palabras que germinana de los prejuicios hereditarios como semillas de la energía-hábito acumuladas desde el tiempo sin principio, o que tienen su propio origen en algún apego olvidado a unos imaginaciones falsas y especulaciones erróneas.

Así mismo, hay palabras donde no exiten objetos correspondientes, como por ejemplo los cuernos de una liebre, el hijo de una mujer infértil, etc., --no hay tales cosas pero tenemos las palabras igualmente. Las palabras son una creación artificial; también están las tierras-de-los-Budhas donde no hay palabras. En algunas tierras-de-los-Budhas las ideas son indicadas a través de mirar fijamente, en otras por gesto, y todavía en otras por un fruncir el entrecejo, por un movimiento de los ojos, por la risa, por el bostezo, aclarando la garganta, o a través de temblar. Por ejemplo, en la t ierra-de-Budha del Tathagata Samantabhadra, los Bodhisattvas, por unas palabras e ideas trascendentemente meditadas, obtienen el reconocimiento de toas las cosas como no-nacidas y ellos también experimentan los más variados y excelentes Samadhis que trascienden las palabras. Incluso en este mundo, tales seres especializados como las hormigas y las abejas ejecutan sus actividades muy bien sin recurrir a palabras. “No, Mahamati, la validez de las cosas es independiente de la validez de las palabras”.

Es más, hay otras cosas que pertenecen a las palabras, específicamente, el cuerpo-sílaba de las palabras, el cuerpo-nombre de las palabras, y el cuerpo-oración de las palabras. Por cuerpo-sílaba queremos decir eso por lo cual las palabras y las oraciones indican o muestran que hay una razón para algunas sílabas, algunas són mnemotécnicas, y otras son escogidas arbitrariamente. Por cuerpo-nombre queremos decir ese objeto del cual la palabra-nombre obtiene su significado, o en otras palabras, el cuerpo-nombre es la “sustancia” de una palabra-nombre. Por cuerpo-oración queremos hacer referencia a la determinación de un significado por medio de expresar las palabras más explícita y completamente en una oración. El nombre para este cuerpo-oración es sugerido por el rastro dejado en el camino por los elefantes, caballos, personas, venados, ganado vacuno, chivos, etc. Pero ni las palabras ni las oraciones pueden exactamente expresr significados, porque las palabras son solamente sonidos dulces que son arbitrariamente escogidos para representar cosas, ellas no son las cosas mismas, y éstas a su vez son sólo manifestaciones de la mente. La discriminación del significado está basada en la imaginación-falsa de que esos sonidos dulces, los cuales llamamos palabras, son dependientes de cualquier objeto que ellas se suponen sifnifiquen. Y que también se supone existan por ellas mismas, todo lo cual está basado en el error. Los discípulos deben estar en guardia ante la seducción de las palabras y oraciones y sus significados falsos o erróneos, porque por todo ello, el ignorante y el necio llegan a enredarse y a imposibilitarse igual que un elefante torpemente se atasca en el lodo profundo.

Las palabras y las oraciones son producidas por la ley de causa y efecto y están mutuamente condicionadas, --ellas no pueden expresar la Realidad superior. Es más, en la Realidad Superior no hay diferenciaciones para ser discriminadas y no hay nada para ser proclamado o afirmado en consideración a Ella. La Realidad superior es un estado de éxtasis sublime, no es un estado de discriminación-palabra y no se puede entrar en ese estado por simples declaraciones concernientes a él. Los Tathagatas tienen una mejor forma de enseñar, específicamente, a través de la comprensión-propia de la Sabiduría Noble.

MAHAMATI LE PIDIO al Bendito: “Te imploramos que nos hables acerca de la relación de causa-efecto de todas las cosas, con lo cual, yo y otros Bodhisattvas podamos ver dentro de la naturaleza de esa relación, y así a medida que aquellas surjan gradual o simultáneamente, no discriminarlas más”.

El Bendito replicó: “Hay dos factores de causa-efecte por los cuales todas las cosas llegan a la existencia aparente: los factores externos y los internos. Los factores externos son un montón de lodo, un palo, una rueda, un hilo, agua, un trabajador y su labor, y la combinación de todos que produce una vasija. En cuanto a la vasija que se hace de un montón de lodo, o una pieza de tela hecha de hilo, o una esterilla hecha de hierba fragante, o una retoño que crece de una semilla, o la mantequilla fresca hecha de la leche agria por un hombre que la está batiendo; así es con todas las cosas que aparecen una después de la otra en continua sucesión. En cuanto a los factores internos de causa y efecte, ellos son de tales clases como la ignorancia, el dese y el propósito, todos los cuales entran en la idea de causa y efecto. Nacida de estos dos tipos de factores sobreviene una manifestación de la personalidad y de las cosas individuales que componen su entorno, pero ellas no son cosas individuales y distintivas: son solamente el resultado de la discriminación del ignorante.

La causa-efecto puede ser dividida en seis elementos: causa-indiferente, causa-dependiente, causa-posible, causa-agente, causa-objetiva, causa-manifiesta. La causa-dependiente significa que los elementos deben estar presentes. La causa-posible significa que cuando una causa debe llegar a ser efectiva debe haber un encuentro apropiado de ambas condiciones, internas y externas. La causa-agente significa que debe haber un principio presente y conferido, afirmándose a sí mismo y con autoridad suprema como un rey soberano. La causa-objectiva significa que para ser parte del mundo objetivo el sistema mental debe estar en existencia y debe mantenerse en actividad continua. La causa-manifiesta significa que a medida que la facultad sdiscrimantoria dels sitema mental o sistema-mente se mantiene ocupada, las marcas individaules serán reveladas como las formas que son reveladas por la luz de una lámpara.

Todas las causas consecuentemente, parecen ser el resulado de la discriminación llevadas ejecución por el ignorante y tonto, y por lo tanto no hay tal cosa como el surgir gradual o simultáneo de la existencia. Si tal cosa como el srugir grdual de la existencia es afirmada, puede ser desaprobada enseñando que no hay una sustancia fundamental para mantener juntos los signos individuales, lo que hace el surgir gradual imposible. Si el surgimiento simuntáneo de las existencia es afirmado, no habrá distinción entre causa y efecto y no habrá nada que caracterice una causa como tal. Mientras que un niño no ha nacido aún, el término padre no tiene significado. Los logísticos argumentan que existe eso que “es nacido” y eso que “da nacimiento” por la interacción mutua de tales factores causales como causa, sustancia, continuidad, aceleración, etc., y así ellos concluyen que se da un surgimiento gradual de la existencia; pero este surgimiento gradual no se puede realizar excepto por la razón del apego a la noción de una naturaleza propia.

Cuando las ideas del cuerpo, propiedad y residencia son vistas, discriminadas y respetadas en lo que, después de todo, no es nada sinó lo concebido por la mente mísma, y el mundo externo es percibido bajo el aspecto de individualidad y generalidad, lo cual, sin embargo, no es real, ni un surgimiento gradual ni simultaneo de las cosas es posible. Es entonces solament cuando el sistema mental (sistema-mente) se activa y discrimina las manifestaciones de las mente, que la existencia, diríamos, llega a ser percibida. Por esas razones, Mahamati, te debes liberar de las nociones de gradación progresión y simultaniedad en la combinación de actividades causales”.

Subir