Ngormi Shaolin - Biblioteca de Sutras
Sutra de la Luz Dorada

Capítulo Introductorio

Om, Homenaje a todos los Budhas y Bodisatvas.

Om, Homenaje a la gloriosa, bendecida, Noble Perfección de la Sabiduría (Prajnaparamita), victoriosa sobre todos los estadios de la existencia según se enseña en las tradiciones de dioses y de humanos. ¡Rendimos homenaje!

Yo escuche en cierta ocasión como el Tathagata en el monte Grdhrakuta moraba en la esfera espiritual en la profunda Región-Búdica, (Junto con la noble Diosa Bodisatvasamuccaya, y con la noble Diosa Sarasvati, y con la gran Diosa Srí, y con la gran Diosa Tierra Drdha, y con con la gran Diosa Hariti, con tal grandes Deidades sobre su cabeza y además numerosos Dioses, Nagas, Yaksas, Raksasas, Gandarvas, Asuras, Garudas, Kinnaras, Mahoragas, Hombres y no-hombres).

Entonces el venerable Ananda hablo de la siguiente manera al Señor: "Señor, ¿Qué va a ser para ellos la disciplina de la ley?" El Señor respondió: "La esencia de la meditación y de la Ley es pura, establecida de acuerdo a su manifestación y no por una ardua recolección de datos".

Entre purificados, Puros, los mejores Bodisatvas voy a dar la enseñanza del excelente Subarnabhasa, rey de los sutras, muy profundo al ser escuchado y profundo al ser examinado. El ha sido bendecido por los Budhas en las cuatro direcciones, por Askobiaraja en el este, en el sur por Ratnateku, en el oeste por Amitaba, en el norte por Dundubisvara. Yo proclamare esta bendición, la excelente, auspiciosa confesión, cuyo objetivo es el acabar con toda maldad, producir la destrucción de todos los malvados, confiriendo cada bendición, acabando con la falta de fortuna, la base de la omnisciencia, meticulosamente adornado con todo tipo de esplendor. Para esos seres cuyos sentidos son defectuosos, cuya vida se acaba o fracasa, acosados por la mala fortuna, encarando la lejanía de los dioses, odiados por aquellos a quienes aman y aprecian, oprimidos dentro de sus familias, atormentados por la destrucción de sus propiedades, doloridos y con problemas, con pobreza, en temerosa situación, con problemas causados por planetas o estrellas, siendo atrapados violentamente por demonios, uno que tenga un mal sueño lleno de dolor y problemas debe escuchar este sutra excelente, cuando se ha purificado con un buen baño. Para aquellos que escuchen este sutra, la profunda Región-Búdica, Con mentes puras y buenas intenciones, pura y limpiamente adornados, para todos los seres incluidos los mas desafortunados que son para siempre beneficiados con el esplendor de este sutra, por los protectores del mundo junto con sus ministros y jefes de los ejércitos nos protegerán junto con incontables millones de Yaksas. La gran diosa Sarasvati, así como la diosa del rió Nairajñana, Hariti, la madre de los Buthas, y la Diosa-Tierra Drdha, Los Reyes Brama y los 33 Reyes, los poderosos reguladores de las serpientes, el rey de los kinnaras y el rey de los Asuras, así como los reyes de los Garudas, habiéndose aproximado todos ellos con lo mas poderoso de sus ejércitos y sus mejores vehículos. Proveerán protección día y noche sin descanso. Yo hare conocido este sutra, la profunda Region-Búdica, el maravilloso misterio de todos los Budhas, por millones de eónes. Aquellos que escuchen este sutra y aquellos que sean causa de que otros lo escuchen, cualquiera que se regocije en ello, y aquellos que le rindan honor, serán honorados a través de millones de eónes por Dioses, Nagas y Hombres, por Kinnaras, Asuras y Yaksas. La acumulación de mérito que obtendrán aquellos que se relacionen así con este sutra es inacabable, incalculable, inconcebible. Ellos serán alegremente aceptados por los Budhas de las diez direcciones, los Bodisatvas y aquellos que hallan avanzado mucho y profundamente. Habiéndose puesto túnicas limpias, ropas bien perfumadas, con una mente llena de amor, uno debe rendir homenaje incansablemente. Uno debe hacer que la propia mente se vuelva pura y expansiva. Purifica tus pensamientos y escucha este sutra excelente. Aquellos que oyen este sutra, bien recibido entre hombres y afortunados frutos de la humana existencia, vivirán una buena vida. Aquellos a cuyo oído llegue esta instrucción tendrán sus raíces de mérito maduradas y serán alabados por numerosos Budhas.

Aquí termina este capitulo introductorio en el excelente Subarnabasa Rey de los Sutras.

Capítulo sobre la duración de la vida del Tathagata

Por otra parte, en ese tiempo, en ese periodo en la gran ciudad de Rayagriha moraba el Bodisatva llamado Ruciraketu, un Gran Ser, quien presto servicio a un Budha del pasado, quien planto raíces de mérito y era reverenciado por muchos cientos de miles de Budhas. Así se le ocurrió: "¿Cual es la causa, cual la razón, por qué el Señor Sakiamuni Budha tuvo tan solo ochenta años de vida?".

Entonces se le respondió así: "Tal y como ha sido dicho por el Señor: 'Hay dos causas, dos razones para tener una vida larga, ¿Cuales son estas dos? Abstenerse de matar seres vivos y dar comida.' Por incalculables cientos de miles de millones de eónes El Señor Sakiamuni se abstuvo de matar seres vivos. No solo practico las diez acciones virtuosas, también renuncio a su comida para dársela a otros seres, así como objetos internos y externos hasta que seres hambrientos se sentían satisfechos con carne, sangre, huesos y medula de su propio cuerpo, y muchísimo mas de otro tipo de alimentos".

Mientras este hombre estaba pensando en este y otros pensamientos similares con mente alerta y concentrada en el Budha, su casa se transformo en una casa mas grande hecha de berilio, adornada con numerosas joyas divinas, una transformación debida al Tathagata, perfumada con perfumes mejores que los de los dioses. Y en esa casa en las cuatro direcciones aparecieron cuatro asientos hechos con joyas divinas. Y sobre estos asientos aparecieron alfombrillas hechas con divinas joyas y tela de algodón que los cubrían. Y sobre estas alfombrillas aparecieron lotos divinos adornados con numerosas joyas, transformaciones debidas al Tathagata. Y sobre esos lotos aparecieron cuatro Budhas. en el este apareció el Tathagata Askobia. En el sur apareció el Tathagata Ratnaketu. En el Oeste apareció el Tathagata Amitaba. En el norte apareció el Tathagata Dundubisvara. Y estos Señores Budhas aparecieron inmediatamente sobre tronos de león.

Entonces no solo la gran ciudad de Rayagriha fue cubierta con una gran luz, todos los sistemas universales igual de numerosos que los granos de arena del Ganges en las diez direcciones fueron cubiertos de luz. Y llovieron flores divinas, y divinos instrumentos musicales resonaron. Y todos los seres de todos los sistemas universales debido al poder del Budha sintieron felicidad divina. Seres con incompletos sentidos adquirieron aquellos de los que carecían. ciegos de nacimiento empezaron a ver, sordos empezaron a oír, y seres inconscientes empezaron a tener plena conciencia, seres cuyas mentes estaban turbadas perdieron toda turbación. Seres desnudos fueron vestidos, hambrientos llenaron sus estómagos, sedientos satisficieron su sed, enfermos se curaron, aquellos que tenían los órganos incompletos obtuvieron aquellos órganos de los que carecían. A gran escala en el mundo había apariencias de hechos milagrosos.

Entonces el bodisatva Ruciraketu al ver estos Budhas se sorprendió muchísimo: "¿Como es eso posible?" Encantado, disfrutando, deleitado, regocijado, lleno de gozo y alegría, rindió homenaje a esos cuatro Budhas de acuerdo con sus formas, enumerando las virtudes del Señor Sakiamuni, empezó a preguntarse acerca de la cortedad de la vida del Señor Sakiamuni. El se debatía en esta reflexión: "¿Como es posible? ¿Por qué Budha Sakiamuni tubo una vida tan corta de tan solo ochenta años?"

Entonces estos Budhas que estaban al tanto y conscientes de estos pensamientos le hablaron así al Bodisatva Ruciraketu: "No pienses así noble hijo sobre que la duración de la vida del Señor Sakiamuni fue tan corta ¿Por qué? Nosotros no vemos a nadie en el mundo de los dioses, maras, bramas, entre los ascéticos brahmines, dioses, hombres y asuras que sea capaz de un entendimiento sin limitaciones del porque de la duración de la vida del Tathagata aparte de los Tathagatas, Arhats y aquellos completamente iluminados.

Tan pronto como estos Señores Budhas pronunciaron esta explicación sobre la duración de la vida del Tathagata, por el poder del Budha los dioses que residen en los reinos del deseo y de la forma, incluidos nagas, yaksas, gandarvas, asuras, garudas, kinnaras y mahoragas se reunieron y numerosos cientos de miles de millones de Bodisatvas vinieron a juntarse a la casa del Bodisatva Ruciraketu. Entonces estos Bodisatvas proclamaron en versos a toda la asamblea esta explicación sobre la duración de la vida del Señor Sakiamuni:

"Las gotas de agua de todos los océanos pueden ser contadas, pero nadie puede contar la vida de Sakiamuni."

"Los átomos de la montaña Sumeru pueden ser contados, pero nadie puede contar la vida de Sakiamuni."

"Sean los que sean los átomos de la tierra pueden ser contados, pero nadie puede contar la vida de Sakiamuni."

"Si alguien quisiese medir el cielo ello seria posible, pero nadie puede medir la vida de Sakiamuni."

"Dejemos que pasen muchos eónes, cientos de miles de eónes, muchos Budhas perfectos, pero la medida de su vida seguirá sin obtenerse."

Porque hay dos causas y por ello dos razones: Abstenerse de herir con maldad y dar mucha comida, por lo que la medida de la vida de un bondadoso tan grande no se puede obtener en muchísimos eónes, ni tampoco en innumerables eónes."

"Por lo tanto deja de dudar, no albergues ninguna duda. El limite de la vida del Budha no se puede obtener."

Entonces de entre la asamblea el maestro y orador llamado Kaundinya, un braman, junto con miles de brahmines hizo un acto de homenaje al Señor, y habiendo oído la noticia del completo Nirvana del Tathagata, echo a llorar hacia los pies del Señor y le dijo:

"En verdad el Señor es compasivo hacia todos los seres, largo sufrimiento, deseosos del bienestar, el padre de todos los seres, sinigual como la luna, iluminador, aumentando como el gran sol de sabiduría y conocimiento; Si el Señor mira por todos los seres como su hijo Rahula, por favor concédame una gracia."

El Señor permaneció en silencio.

Entonces por inspiración de Budha en esa asamblea, Sarvalokapriyadarsana de nombre, un elocuente príncipe Litsavi hablo de esta manera al profesor y orador Kaundinya: "¿Por qué incluso tu Gran Bramin le suplicas al Señor por un favor, una gracia? Yo mismo te la concedo." El bramin dijo: "Con la intención de hacerle honores al Señor, príncipe Litsavi, deseo tener una reliquia del Señor del tamaño de un grano de mostaza, poseer una partícula de una reliquia. Así como se oye: Si uno rinde honores a una reliquia del tamaño de un grano de mostaza, uno obtiene Señorío sobre los 33 dioses. Escucha príncipe Litsavi el excelente Sutra Suvarnabasasutra, que es difícil de percibir y de entender para los Sravakas y PratiekaBudhas. El va a manifestar el excelente Suvarnabasasutra acompañado completamente de semejantes características y virtudes. Así que, príncipe Litsavi es el excelente Suvarnabasasutra difícil de percibir y difícil de entender, especialmente para nosotros los brahmines que moramos en tierras fronterizas. La reliquia del tamaño de un grano de mostaza es para colocarla en una caja. Yo os ruego por esta gracia así los seres puedan conseguir rápidamente Señorío sobre los 33 dioses. ¿Por qué entonces, príncipe Litsavi uno no debería desear preguntarle al Tathagata por una reliquia del tamaño de un grano de mostaza para poder guardarla en una caja y obtener así Señorío sobre los 33 dioses para todos los seres? por ello príncipe Litsavi yo he rogado una gracia.

Entonces Sarvalokapriyadarsana el príncipe Litsavi respondió en verso al profesor, orador Kaundinya el bramin:

"Cuando en las aguas del Ganges crezcan los lirios blancos, cuando los cuervos se vuelvan rojos, los cucos también del color nácar de una concha, cuando el manzano rojo produzca dátiles y el datilero produzca mangos, entonces una reliquia del tamaño de un grano de mostaza existirá claramente. Cuando se hagan buenas capas para el frío invierno con pelos de tortuga, entonces habrá una reliquia, cundo se construyan torres firmes e inamovibles con patas de mosquito, entonces habrá una reliquia. Cuando crezca en los lichees un diente blanco y grande, entonces habrá una reliquia. Cuando se construya una escalera que lleve al cielo con cuernos de liebre, entonces habrá una reliquia. Cuando un ratón que haya trepado por esa escalera se coma la luna y fastidie a Rahu, entonces habrá una reliquia. Cuando las moscas beban vasos de vino, paseen por el pueblo y vivan en casas, entonces habrá una reliquia. Cuando el asno posea labios rojos y sea feliz y hábil en canto y baile, entonces habrá una reliquia. Cuando el búho y la vaca habiendo ido juntos a un solitario lugar, disfruten de su mutua compañía en armonía, entonces habrá una reliquia. Cuando se hagan buenos y resistentes paraguas con las hojas del árbol palasa, entonces habrá una reliquia. Cuando las barcas de remos naveguen por la tierra y no solo por el agua, entonces habrá una reliquia. Cuando los búhos transporten en su pico la montaña Gandamana, entonces habrá una reliquia.

Cuando escucho estos versos, el profesor y orador Kaundinya el bramin, replico a Sarvalokapriyadarsana el príncipe Litsavi con estos versos:

"Bravo, bravo, el mejor de los príncipes, hijo del Budha, gran orador, hábil y oportuno, héroe, el mejor de los que han sido profetizados como futuros iluminados. Escúchame príncipe, concerniente a la majestad inconcebible, en debido orden, el protector del mundo, el salvador, el Tathagata. Inconcebible es la esfera del Budha e inigualables son los Tathagatas. Todos los Budhas son siempre benevolentes. Todos los Budhas se comportan perfectamente. Todos los Budhas tienen la misma apariencia: Esta es una condición normal entre los Budhas. Este señor Tathagata es no creado y no ha surgido. Su cuerpo es tan duro como el rayo manifiesta su cuerpo transformado. Y por lo tanto nada llamado reliquia del gran sabio incluso del tamaño de un grano de mostaza. ¿Como va a haber una reliquia sin hueso o sangre? El deposito de una reliquia es para el beneficio de los seres. Para aquel que tiene la ley en su cuerpo y que es completamente iluminado; la esfera de la ley es el Tathagata. Así es el cuerpo del Señor, tal cual la exposición de la Ley. Esto he oído y conocido, por la gracia que fue pedida por mi y la conversación que fue instigada por mi para sacar a relucir la verdad."

Entonces 32.000 dioses habiendo escuchado esta profunda explicación sobre la duración de la vida del Tathagata, se creo en ellos la resolución de conseguir la iluminación perfecta, los pensamientos en sus mentes se alegraron y con el sonido de todas sus voces a una dijeron este verso:

"El Budha no entra del todo en el Nirvana y la Ley no desaparece. Para madurar a los seres el enseña el Nirvana. El Señor Budha es inconcebible. El Tathagata tiene un cuerpo eterno. El se manifiesta de distintas maneras para el beneficio de todos los seres."

Entonces ciertamente el Bodisatva Ruciraketu habiendo escuchado esta explicación sobre la duración de la vida del Señor Sakiamuni en la presencia de estos Señores Budhas y de estos dos buenos hombres, estaba encantado, alegre, deleitado, regocijado, lleno de gozo y alegría, se lleno de nobles bendiciones. Durante la explicación sobre la duración de la vida del Tathagata, innumerables seres decidieron en lo mas profundo de sus corazones iluminarse perfectamente. Y estos Tathagatas desaparecieron.

Aquí termina el segundo capitulo, el Capitulo de la Duración de la Vida del Tathagata, en el excelente Suvarnabasa rey de los sutras.

Capítulo de la Confesión

Entonces el Bodisatva Ruciraketu durmió. En la mitad de su sueño vio un tambor dorado, hecho de oro, brillando en todas partes como un globo solar. Y en todas direcciones vio innumerables Budhas sentados en asientos berilio al pie de arboles enjoyados, rodeados y recibiendo honores de una asamblea de cientos de miles de incontables seres, predicando La Ley.

Allí vio a un hombre con el aspecto de un Bramin golpeando ese tambor. Del sonido del tambor provenía esto que sonaba como versos de una confesión. Cuando el Bodisatva Ruciraketu despertó hizo un escrito con estos versos sobre la confesión y La Ley. Una vez tuvo los versos escritos abandono la gran ciudad de Rayagriha acompañado de cientos de seres, fue al monte Grdhrakuta donde estaba el Señor, una vez cerca de el se postro a los pies del Señor con devoción. Circunvalo al Señor tres veces hacia la derecha y se sentó a su lado. El Bodisatva Ruciraketu extendió con mucho respeto ambas manos sosteniendo los versos que había escuchado en sueños provenientes del tambor, hacia el Señor:

"Una noche en la que no estaba demasiado cansado, me dormí y en el sueño vi un tambor que lanzaba destellos dorados hacia todos los lugares y rincones, irradiando como si fuese un sol, brillando en las diez direcciones. Vi Budhas por todas partes sentados en asientos de berilio a los pies de arboles enjoyados, encabezando asambleas de cientos de miles, uno de ellos que tenia el aspecto de un bramin que golpeaba el tambor, mientras el lo golpeaba pude oír estos versos:

'Gracias al Tambor de la Luz Dorada que se supriman las desgracias de los miles de triples mundos, las desgracias de los infiernos, las desgracias del reino de Yama y las desgracias aquí en el mundo triple. Y con el resonar del tambor puedan todos los problemas del mundo ser suprimidos, puedan todos los seres liberarse del temor igual que se han liberado los sabios que conociendo todo el ciclo de la existencia están en posesión de nobles virtudes. Puedan todos los seres estar en posesión de océanos de virtudes, virtudes de meditación y de las siete ramas de la iluminación. y con el resonar de este tambor puedan todos los seres conseguir la voz de Brama, puedan todos ellos entrar en contacto con el mejor de los estados iluminados de la Budeidad. Puedan todos ellos girar la pura rueda de La Ley. Puedan ellos permanecer vivos por incontables eónes, puedan predicar La Ley para el benficio del mundo, Puedan destruir impurezas, destruir desgracias, suprimir pasiones, así como odio y locura. Puedan los seres de los infiernos que tienen sus miembros ardiendo escuchar el sonido del tambor, puedan ellos percibir el estribillo "Al Budha se haga Homenaje", puedan todos los seres recordar cientos de sus vidas pasadas, que tengan continuamente presentes a los Sabios y puedan escuchar sus palabras por causas nobles. Y por el estruendo del tambor puedan ellos siempre encontrarse con Budhas, puedan ellos abstenerse de cometer actos negativos, puedan ellos cometer siempre acciones positivas. Para hombres y asuras que todavía tengan deseos puedan por el sonido del tambor ver sus deseos realizados. Que los seres que arden en los infiernos dejen de arder, que aquellos que sufren debido a la violencia en los infiernos, en el reino de los fantasmas o en el reino de los humanos, que por el sonido de este tambor sean liberados de sus desgracias. Que aquellos que no tienen libertad, sin rescate y sin refugio consigan al protector mas excelente. Que los Budhas cuyas mentes rebosan de amor y compasión me vigilen a mi y al resto de los humanos. Que cualquier mala acción que haya cometido desatendiendo a mis padres, siendo negligente para con los Budhas y para con lo que sea bueno, cualquier acto negativo cometido por estar borracho en un renacimiento alto o siendo demasiado joven para beber, cualquier acto negativo de la palabra ya sea hecho con mala intención o por torpeza. Cualquier negatividad creada por un razonamiento desacertado, con una mente ignorante o bajo la influencia de malos amigos o con una mente distraída con cosas impuras, o debido a una mente competitiva, ansiosa, enfadada o descontenta con las propias riquezas. Cualquier maldad que haya cometido asociado con gente innoble por envidia o avaricia, por culpa de una torpe y desgraciada astucia, cualquier maldad cometida por no controlar mis deseos o mis miedos, cualquier maldad cometida por ligereza mental bajo la influencia de pasiones o enfado o por padecer hambre y/o sed, cualquier maldad cometida por conseguir comida o bebida o ropa o mujeres, afligido con impurezas, cualquier acción negativa del cuerpo, palabra o mente o con los tres a la vez, todas estas acciones negativas las confieso. Confieso todas las acciones negativas que haya cometido contra Budhas, Doctrinas, Sravakas, PatriekaBudhas, Bodisatvas o contra aquellos que enseñan la Buena Ley o contra quienes son buenos. Si tengo inconsciencias apartándome de la Buena Ley o no respetando a mis padres, las confieso todas. Confieso toda maldad cometida por estupidez, locura, orgullo o arrogancia con pasión, enfado o engaño'

'Seré devoto de todos los Budhas de las diez direcciones, liberare a los seres de las diez direcciones de todo tipo de desgracia, llevare al décimo nivel a todos los seres, cuando los haya llevado al décimo nivel puedan todos ellos alcanzar el estado de Tathagatas. Pueda ayudar a todos los seres durante cientos de eónes hasta que haya liberado a todos y cada uno de ellos del océano de sufrimiento. Pueda exponer a todos los seres esta profunda confesión. El excelente Survanabhasa cuyo nombre causa la destrucción de toda negatividad acumulada, proclamándolo solo una vez toda negatividad acumulada durante cientos de eónes es destruida.'

'Habiendo expuesto esta confesión, el espléndido y excelente Survanabhasa con el que se obtiene rápidamente la destrucción de obstrucciones debidas a negatividades acumuladas en el pasado. Pueda permanecer en el décimo nivel por propia elección y brillar con las cualidades del Budha. Pueda hacer a todos los seres cruzar el océano de la existencia y pueda yo inundar con profundas virtudes, omnisciencia y cualidades Budicas el océano de la Iluminacion. Pueda yo llegar a ser un Budha excelente con cientos de miles de meditaciones, con increíbles formulas mágicas, con los sentidos, los diez poderes y las siete ramas de la iluminación'

'Puedan todos los Budhas vigilarme con atención, puedan ellos perdonar mis pecados con total compasión. Debido a todas las acciones negativas que he cometido en el pasado durante cientos de eónes ahora tengo una mente apesadumbrada con problemas y oprimida con miserias y miedo. Con una mente infeliz continuamente temo las acciones negativas, allá donde voy no hay disfrute. Todos los Budhas son compasivos, ellos nos quitan los temores a todos los seres, puedan ellos perdonar mis pecados y liberarme de mis miedos, puedan ellos quitarme los engaños e impurezas, puedan los Budhas limpiarme con aguas de compasión. Confieso toda negatividad hecha previamente por mi y toda negatividad cometida ahora. Para el futuro me comprometo a no repetir acciones negativas, yo no oculto ninguna maldad hecha por mi. Los tres actos del cuerpo, los cuatro de la palabra y los tres de la mente, todos ellos los confieso, confieso las diez acciones de mi cuerpo, mi palabra y mi mente. Pueda yo evitar las acciones negativas y practicar las positivas, pueda yo permanecer en el décimo nivel, pueda yo convertirme en un Budha excelente. Cualquier negatividad debida a haber traído un indeseado efecto yo lo confesare todo en la presencia de los Budhas.'

'Aquellos que en Jampudvipa y en otros mundos hagan buenas acciones yo me congratulo de todo ello. Y con cualquier mérito virtuoso que yo haya acumulado con mi cuerpo, mi palabra o mi mente, gracias a esa raíz de mérito pueda yo llegar al la Excelente Iluminación'

'En la opresiva existencia o debido a un pensamiento estúpido, cualquier negatividad que haya cometido la confieso en la presencia del Budha, confieso toda negatividad acumulada en el agobio del nacer, en el agobio de las distintas pasiones, en el agobio del existir, en el agobio del mundo, en el agobio de la mente efímera, en el agobio causado por la estupidez y la locura, en el agobio por la llegada de malos amigos, en el agobio del temor, en el agobio de la pasión, en el agobio del odio, en el agobio de locura y oscuridad, en el agobio de encontrar oportunidades y tiempo, en el agobio de acumular méritos. Ante el Budha desde mi agobio confieso todas estas negatividades.'

'Doy mi devoción a los Budhas que son como océanos de virtudes, como montañas reluciendo con color dorado como el de Sumeru. Voy por refugio a esos Budhas y con mi cabeza me postro ante todos ellos. Cada uno de ellos es de color dorado brillando como oro puro, tiene ojos finos y sin falta alguna como el berilio, es una mina de virtud con llamaradas de gloria, esplendor y fama. El es un Budha-Sol que trae luz donde había oscuridad con sus rayos de compasión. Es muy perfecto, brillante, sus miembros destellan, es un sol totalmente iluminado, sus miembros son como oro puro. El se manifiesta como un fuego llameante enviando rayos de luz a aquellos que se debaten en las impurezas mentales, sus órganos de los sentidos son bellísimos con treintaidos marcas mayores y con sus miembros brillando con sus numerosas marcas menores, con tupidos rayos lleno de gloria, méritos, esplendor y brillo. el permanece en medio de la oscuridad como el sol de los tres mundos.'

'Tus miembros recuerdan a la plata, el cristal o el cobre con varios magníficos colores, puro como el berilio, con rayos variados de colores, tu brillas como el amanecer con color rojo cobrizo, tu brillas gran Sabio como el sol. Para uno caído en la corriente del ciclo de la existencia en la niebla del desastre, ansioso en el agua de la muerte y de la vejez. Como un sol eliminas con rayos de luz todas las desgracias duras y crueles.'

'Rindo devoción al Budha cuyos miembros brillan como el sol, una mina de conocimiento, jefe de los tres mundos cuyos miembros están adornados con marcas brillantes. Así como no se puede medir el agua del mar, o no se pueden contar los granos de arena de la tierra o las rocas del monte Meru o los limites del cielo, así tampoco se pueden medir las inacabables virtudes del Budha. Incluso todos los seres no pueden conocerlas, si uno tuviese que pesarlas y medirlas durante cientos de eónes no llegaría nunca a alcanzar la ultima de ellas. La tierra con sus rocas, montañas y océanos podría ser medida después de muchos eónes, pero no es posible conocer donde acaban las virtudes del Budha.'

'Puedan todos los seres conseguir esas virtudes, apariencia, fama, gloria, los adornos de las marcas mayores y menores. Que por esta buena acción pueda alcanzar el estado de Budha y enseñar la doctrina por el bienestar del mundo, liberar a los seres oprimidos por muchas desgracias pueda vencer a Mara con su fuerza y sus ejércitos, pueda girar la rueda de La Ley, pueda permanecer por muchos eónes, pueda satisfacer a los seres dándoles néctar, Pueda practicar las seis perfecciones tal y como lo hicieron los Budhas del pasado, pueda acabar con las impurezas como odio, pasión, locura y pueda ser consciente de mis vidas pasadas, pueda escuchar siempre a los Sabios con nobleza, y debido a esta virtud pueda siempre encontrarme con Budhas, pueda abandonar las acciones negativas, practicar la virtud que son las causas de excelentes resultados.'

'Puedan todas las desgracias extinguirse en todos los reinos del mundo, puedan los seres cuyos sentidos son deficientes o que carecen de algún miembro tener aquello de lo que carecen, puedan aquellos que en las diez direcciones están enfermos, carentes de fuerza, heridos y sin protección, sanar, recuperar su fuerza y sus sentidos rápidamente, puedan esos seres amenazados por reyes, ladrones o canallas, que están agobiados por cientos de temores, puedan todos aquellos que están sufriendo oprimidos ser liberados de todos y cada uno de sus temores. Puedan todos aquellos que son golpeados, amenazados y torturados, rodeados de problemas, agobiados con cientos de trabajos que terminar, que son afligidos por temores y cruel ansiedad, puedan ser liberados de sus cadenas. Puedan los que son golpeados liberarse de quienes les golpean, puedan los condenados seguir vivos, puedan todos aquellos que siempre han estado rodeados de problemas liberarse de todo temor, puedan aquellos seres oprimidos por el hambre y la sed obtener gran variedad de comida y bebida, puedan los ciegos ver las formas, los sordos oír los bellos sonidos, los desnudos obtener variedad de bellos ropajes, los pobres conseguir tesoros. Y puedan todos los seres ser bendecidos con abundantes riquezas, cereal y joyas, y que ningún tipo de desgracia les dañe. Puedan todos los seres ser hermosos, puedan todos ellos tener bellas, graciosas, auspiciosas formas y acumular continuamente bendiciones. Tan pronto como los seres piensen en ello puedan obtener comida y bebida según sus deseos con gran abundancia y méritos, laudes (vinas), tambores, agradables cimbales, instrumentos de cuerda, charcas, estanques y depósitos de agua. Tan solo con pensar en ello obtengan estanques con lotos azules y dorados, comida y bebida, ropa, riqueza, oro, adornos de perlas y gemas, oro y berilio. Que no se vuelvan a oír quejas en el mundo, que nadie se oponga a nadie en el mundo y todo el mundo tenga un noble aspecto, que todos den luz a los demás, que cualquier éxito que ocurra en el mundo humano se produzca al momento de haber pensado en el, puedan cumplirse todos los deseos solo con desearlos gracias a los frutos de sus méritos. Que por tres veces caigan de los arboles perfumes, guirnaldas, ropa, ungüentos y polvos cosméticos y flores, puedan todos los seres aceptarlos con gozo. Puedan ellos rendir honor a los Tathagatas de las diez direcciones, a los Bodisatvas, Sravakas y a la Ley que no tiene defecto. Puedan todos los seres liberarse de los reinos inferiores de la existencia, puedan liberarse de las ocho no-libertades, puedan ellos obtener la mejor de las oportunidades, puedan ellos encontrarse siempre con Budhas, puedan tener siempre altos renacimientos, puedan tener siempre tesoros abundantes, con mucha riqueza y cereal. Por muchos eónes puedan ser bellos hasta en el mas pequeño de los detalles, con buena complexión, fama y gloria, puedan las mujeres que lo deseen renacer como hombres fuertes, heroicos, inteligentes y cultivados. Puedan ellos dirigirse constantemente hacia la Iluminacion y practicar las seis perfecciones, puedan ver a los Budhas de las diez direcciones, sentados confortablemente en asientos de berilio precioso bajo la sombra de arboles enjoyados. Puedan escuchar las enseñanzas de La Ley. Cualquier acción negativa que yo haya acumulado en el pasado debido a los agobios y opresiones de las diferentes existencias que puedan traerme frutos no deseados sean destruidas. Puedan todos los seres que viven encadenados al ciclo de la existencia ser liberados gracias a la Sabiduría, puedan liberarse de sus sufrimientos y volverse Budhas.'

'Cualquiera que rinda devoción a los Budhas continuamente con una mente pura, sin mancha, llena de fe con la intención que alberga esta confesión que esta destinada a transferir mérito virtuoso, abandonara los reinos inferiores por sesenta eónes. Cualquiera hombre, mujer, bramin, guerrero con estos celebrados versos, que elogie al Sabio de pies con las manos juntas en señal de reverencia renacerá, en el futuro siempre con todos sus sentidos y miembros, cargado de méritos y virtudes será siempre respetado como un rey entre los hombres, así será cada vez que renazca.'

'No hemos creado virtud ante un Budha, ni ante dos, ni ante cuatro, ni ante cinco, ni ante diez. Escuchando esta confesión hemos acumulado virtud ante miles de Budhas'"

Aquí termina el tercer capitulo, El Capitulo De La Confesión, en el excelente Suvarnabhasa rey de los sutras.

Capítulo de la Abundancia de Lotos

Entonces el Señor hablo de esta manera a la noble diosa Bodisatvasamucaya:

"Entonces, en aquel tiempo, en aquel momento, verdaderamente noble Señora había un rey llamado Subarnabujendra. Con esta plegaria a todos los Tathagatas conocida como 'Abundancia de Lotos' el elogió a todos los Tathagatas del pasado, del presente y del futuro":

" A aquellos Budhas de tiempos pasados y aquellos que moran ahora en las diez direcciones les rindo devoción. Elogiare a todos esos Budhas, cada uno es un Sabio excelente, calmo, sereno, y puro cuyos miembros brillan con el color del oro. La voz del Budha es el mejor de los sonidos, el tiene la voz de Brama con el sonido del trueno, el tiene el cabello como el de una una abeja, un pavo real o una planta, azul, muy rizado, como el arrendajo azul, sus dientes son muy blancos como una concha o como la nieve continuamente brillando tanto como el oro, sus ojos son azules, amplios sin ningún defecto, azules como el loto azul floreciendo, su fina lengua es como un loto brillante, recuerda a una hebra de loto. El tiene un rizo en su pelo que recuerda a una caracola o a una fibra de loto, girando hacia la derecha con el color del berilio. Los ojos del Sabio son finos como la luna menguante y recuerdan el brillo de las abejas, su nariz tiene una textura delicada y dorada que se expande desde lo alto de su cara. Todos los Budhas tienen un gusto incomparable y tierno, los poros de sus cabellos son excelentes, tan pronto como cada uno de sus pelos surge se riza hacia la derecha brillando como un zafiro, su cabello trenzado con brillo azul como el cuello de un pavo real, sus miembros brillaron en el nacer llenando con su brillo las diez direcciones bendiciendo así a todos los seres liberándoles de incontables sufrimientos y llenándoles de gozo, tanto a los seres de los infiernos como a los seres del reino animal, como a los seres del reino de los fantasmas, como a los que viven en los reinos de los dioses o de los humanos, todos los seres de los reinos inferiores fueron bendecidos y aliviados. Sus miembros tienen el brillo del oro y resplandecen como el oro puro, tiene una cara gentil y pura como una luna, un semblante cuya sonrisa irradia pureza. Sus miembros son tiernos, su excelente y heroico modo de andar es como el de un león, sus colgantes brazos con sus colgantes manos son como enredaderas en el árbol Sâl agitadas por el viento. El irradia con mucho brillo a una braza de distancia con llamaradas iguales a las de miles de soles juntos. El es un Sabio excelente con elección, miembros puros brillando en los interminables mundos, lo que motiva que todos estos mundos parezcan carentes de brillo. Puedan todos los seres ver al Tathagata-sol en los inacabables cientos de miles de mundos, el Budha-sol que es como la luz del mundo, entre cientos de miles de Budhas-sol, cada Budha tiene un cuerpo equipado con cientos de miles de méritos, con miembros adornados con todas las virtudes. El brazo del Budha es como el del mejor de los elefantes de cría, sus manos y pies brillan muy puramente. Igualmente recuerdan el polvo de la superficie de la tierra, todos los Budhas del pasado que son igual de numerosos que los granos de ese polvo y aquellos que vendrán y los del presente igualmente numerosos. A todos esos Budhas rindo devoción confiada con cuerpo palabra y mente, con ofrendas de flores, perfumes, cientos de alabanzas y con una mente feliz."

"Incluso con cientos de lenguas las virtudes del Budha no pueden ser expresadas en miles de eónes, para las virtudes de los Budhas que giraron la rueda del Darma son su esencia excelente variada y numerosa. Y las virtudes de un solo Budha no pueden ser mencionadas con mil lenguas. En cualquier caso es imposible hablar con detalle sobre una sola virtud de los Budhas. Si el mundo entero incluido el mundo de los dioses se volviese un océano lleno de agua que llegue hasta la cima de la existencia, incluso entonces el agua podría ser medida con la medida de un pelo, pero todavía no se puede medir una sola virtud de los Budhas con cuerpo, palabra y una mente confiada. Cualquiera que vayan a ser los frutos de los méritos acumulados por mi sirva para que todos los seres alcancen la Budeidad"

"Cuando el rey alabo de esta manera al Budha, seguidamente hizo la siguiente aspiración: 'En cualquier lugar donde ocurra un nacimiento para mi en los inacabables futuros eónes, pueda ver este tambor en mis sueños, pueda escuchar una confesión así, pueda obtener en cada nacimiento una alabanza como esta a los Budhas como la excelente "Abundancia de Lotos". Pueda oír en mis sueños las inacabables e incomparables virtudes del Budha que son difíciles de conseguir incluso durante miles de eónes, y pueda yo exponerlo al día siguiente. Pueda yo liberar a los seres del océano del sufrimiento. Pueda yo ser hábil practicando las seis perfecciones y así pueda yo con el tiempo conseguir la Iluminación Suprema. Pueda mi esfera no tener rival, como un fruto resultante del hecho de haber expuesto el tambor y por haber alabado a todos los Budhas pueda verme cara a cara con el Budha Sakiamuny. Pueda yo ahí recibir la profecía. Para los seres que no tienen cobijo, protección, privados de un refugio e inmersos en problemas, pueda yo ser en un futuro su protector, asistente y refugio. Como uno que causa destrucción de miserias en ciernes y como uno que que se ha vuelto una mina de bendiciones, pueda yo en un futuro eón llegar a la Iluminación al igual que muchos millones ya lo hicieron. Con al exposición del Suvarnaprabasa pueda el océano de maldad ser secado por mi; pueda el océano del karma ser destruido por mi; pueda el océano de impurezas ser destruido por mi: pueda el océano de mérito ser llenado por mi; pueda el océano de conocimiento ser purificado por mi. Por el excelente esplendor del perfecto conocimiento pueda yo volverme el océano de virtudes. Lleno de virtudes cual joyas, con las virtudes de la Iluminación, por el poder del Suvarnaprabasa y su confesión pueda haber para mi un esplendor de méritos; pueda el esplendor de la Iluminación ser para mi puro. Por el esplendor de un conocimiento perfecto pueda tener el esplendor del cuerpo para mi. Por el brillo del esplendor de mi mérito pueda yo ser reconocido en los tres reinos de la existencia. Continuamente investido con el poder del mérito ser un liberador del océano de miseria, y como un océano de bendiciones pueda en un futuro eón llegar a la iluminación. Pueda pueda en el futuro tener una tierra pura llena de virtudes como la de los Budhas reconocida en los tres mundos por sus incontables virtudes.'"

Aquí termina el cuarto capitulo llamado "Abundancia de Lotos", una alabanza a los Tathagatas del pasado, del presente y del futuro, en el excelente Suvarnabasa rey de los Sutras.

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