Así he oído:

Cuando el Budha estaba cerca de Shravasti, en el bosque de Jeta, en el parque de Anathapindika, El y Su congregación de mil doscientos cincuenta monjes fueron a la ciudad para mendigar el desayuno; cuando regresaron y terminaron de comer, guardaron las túnicas y los cuencos y se lavaron los pies. Entonces el Budha tomó Su asiento y los demás se sentaron ante él.

De entre la asamblea se levantó el Venerable Subhuti. Se desnudó el hombro derecho, se arrodilló sobre su rodilla derecha, y juntando las palmas de las manos se inclinó ante el Budha. ¡Señor!

-dijo- ¡Tathagata! ¡Honorado-por-todo-el-mundo! ¡Que maravilloso es que seamos protegidos e instruidos por su compasion! Señor, cuando hombres y mujeres anuncian su deseo de seguir el Camino del Bodhisattva, y nos preguntan cómo deberían proceder, ¿qué deberíamos decirles?

Budha dijo:

Bien, bien, Subuthi, como has dicho, el Tatagatha protege bien a todos los Bodhisattvas. Ahora escucha cuidadosamente para que puedas enseñarles. Si todos los upasakas y upasikas quieren entender el Dharma de Budha, voy a enseñar cómo deben residir en ese corazón (mente pura)

Subuthi dijo:

Con alegría deseo escuchar, Honrado por el Mundo, por favor.

Budha dijo a Subuthi:

- Todos los Bodhisattvas y Mahasattvas deben rendir su corazón así: todas las especies de seres, nacidos de huevo, de vientre, de humedad, por transformación, con forma, sin forma, con pensamiento, sin pensamiento, sin pensamiento ni no-pensamiento; a todos he señalado la entrada a Nirvana, la liberación final.

Aunque infinitos, incontables, innumerables seres se liberaron, ninguno lo ha conseguido. Porque, Subuthi, si un Bodhisattva tiene concepción de yo, de persona, de ser sintiente, o de tiempo de vida, no es un Bodhisattva.

-Además, Subuthi, un bodhisattva no reside en ese Dharma cuando hace ofrendas. No reside en la forma de la ofrenda. No reside en el sonido, olor, sabor, textura, o dharma de la ofrenda. Subuthi, el bodhisattva debe ofrendar así. No debe residir en la forma. Porque si un bodhisattva ofrenda sin residir en la forma, la virtud y bendición será incalculable.

-Subuthi, ¿qué piensas? ¿ Es posible medir el espacio del Este?

-No, Honrado por el Mundo.

-Subuthi, el espacio del Sur, Norte, Oeste, y las direcciones intermedias, arriba y abajo, ¿pueden calcularse?

-No, Honrado por el Mundo.

-Subuthi, la virtud y bendición del bodhisattva que ofrenda sin residir en la forma tampoco se puede calcular.

Subuthi, los bodhisattvas deben quedarse solamente con lo que enseñé.

-Subuthi ,¿qué piensas? ¿Es posible ver la forma del cuerpo del Tatagatha?

-No, Honrado por el Mundo. No es posible ver la forma del cuerpo del Tatagatha. Porque el Tatagatha dijo: "La forma del cuerpo no es la forma del cuerpo".

Budha dijo a Subuthi:

Todas las formas de posesión que existen, todo es así: si ves que toda forma es no-forma, entonces ves al Tatagatha.

Subuthi le preguntó al Budha:

- Honrado por el Mundo, si algún ser sintiente consigue oir una palabra de estas frases, ¿puede hacer surgir la confianza sincera?

Budha respondió:

¡Subuthi, no digas estas palabras!

Aunque pasen cinco periodos de 500 años después del Nirvana del Tatagatha, si hay alguien que mantenga los preceptos y practique meditación, oyendo esta frase puede hacer surgir el corazón (mente pura) de confianza

Sabe que estas personas no sólo plantan la raíz de un Budha, dos Budhas, tres, cuatro, cinco Budhas, sino que plantan la buena raíz de infinitos miles de millones de Budhas.

Al oír estas frases, aunque sea un pensamiento, el que cree con confianza sincera, Subuthi, el Tatagatha los verá y los reconocerá.

Todos esos seres sintientes consiguen así virtud y bendición infinita. Porque todos los seres sintientes carecen de concepción de yo, de persona, de ser sintiente y de tiempo de vida. Carecen de concepción de Dharma, y también carecen de concepción de no-Dharma. Porque si todos los seres sintientes aceptan alguna forma (concepción), en el corazón, enseguida se concentran en una concepción de yo, de persona, de ser sintiente, de tiempo de vida. Y si acepta la concepción de Dharma, enseguida se concentra en yo, persona, ser sintiente, tiempo de vida.

Es decir, no aceptes ni Dharma, ni no- Dharma. A causa de esto, el Tatagatha siempre dice: “ Bhikkus, mi enseñanza es como una balsa. Hay que dejarla aunque sea el Dharma (una vez usada). Cuánto más habrá que abandonar lo que no es el Dharma”.

Subuthi, ¿qué piensas?, ¿el Tatagatha logró Anuttara Samyak Sambodhi? ¿Tiene el Tatagatha algo para enunciar?

Subuthi dijo:

- Según comprendo el significado de las palabras del Budha, no hay Dharma fijo llamado Anuttara Samyak Sambodhi. Tampoco hay Dharma fijo que el Tatagatha pueda enunciar. Porque el Tatagatha dijo que el Dharma es imposible de adquirir, imposible de explicar. No hay Dharma, no hay no-Dharma. Este Dharma de no hacer es la diferencia de todos los Sabios y Santos.

Subuthi, ¿qué piensas? Si un hombre llenara los Tres mil Grandes Miles de Mundos con los Siete Tesoros y los entregara como ofrenda, ¿este hombre tendrá mucha suerte y virtud?

Subuthi dijo:

- Sí, demasiada, Honrado por el Mundo. Porque este mérito y virtud no son de la naturaleza de suerte y mérito. Por eso el Tatagatha dice que hay mucha bendición y virtud.

Si hay un hombre que reciba y retenga cuatro frases de este Sutra y se lo explica a otros, esa bendición es aun mayor. Porque, Subuthi, todos los Budhas practican el Dharma de Anuttara Samyak Sambodhi que surge de este Sutra.Subuthi, el Dharma de Budha no es el Dharma de Budha.

Subuthi, ¿qué piensas? ¿El Srotapana (grado de adepto, "el que entra en la corriente”) puede pensar de sí mismo: “tengo clase de Srotapana”?

Subuthi dijo:

- No, Honrado por el Mundo, porque Srotapana sólo se llama “el que entra en la corriente”. No hay donde entrar. No hay entrar en la forma (color), sonido, olor, gusto, sensación, dharma. Se llama Srotapana.

Subuthi, ¿qué piensas? ¿El Sakrdagamin (“el que vuelve una vez”) puede pensar de sí mismo: “tengo clase de Sakrdagamin”?

Subuthi dijo:

- No, Honrado por el Mundo, porque Sakrdagamin se llama “el que vuelve una vez”. No hay regresar, se llama Sakrdagamin

Subuthi, ¿qué piensas? ¿El Anagamin (“ no regresar”) puede pensar de sí mismo: “tengo clase de Anagamin”?

Subuthi dijo:

- No, Honrado por el Mundo, porque Anagamin se llama “ no regresar”. No hay no regresar, por eso se llama Anagamin.

- Subuthi, ¿qué piensas? ¿El Arhat puede pensar de sí mismo: " yo he logrado el camino del Arhat"?

Subuthi dijo:

- No, Honrado por el Mundo, porque no hay un camino así. Sólo el nombre es Arhat. Honrado por el Mundo, si un Arhat piensa "yo he logrado el camino de Arhat", entonces está pendiente de las concepciones de yo, de persona, de ser sintiente, de tiempo de vida. Honrado por el Mundo, Budha dijo que yo soy el primero en samadhi sin lucha. Esto es el Arhat que ha dejado el deseo. Honrado por el Mundo, yo no pienso que dejé el deseo. Si pensara que he logrado el camino de Arhat, el Honrado por el Mundo no diría que Subuthi es el que disfruta de Arama samadhi.

Subuthi dijo: no hay lugar donde cumplir este camino. Sólo el nombre dice que Subuthi es el que disfruta de practicar Arama.

Budha dijo:

- ¿Qué piensas Subuthi? Cuando el Tatagatha estuvo junto al Budha Dipankara ¿recibió la transmisión del Dharma?

- No, Honrado por el Mundo, cuando el Tatagatha estuvo en el tiempo del Budha Dipankara no recibió la transmisión del Dharma

- Subuthi, ¿qué piensas? ¿El Bodhisattva consigue crear un mundo de Budha?

- No, Honrado por el Mundo, porque el que crea un mundo de Budha, no lo crea, sólo se llama crear.

- Así, Subuthi, todos los bodhisattvas, Mahasattvas, por supuesto deberían tener un corazón así de limpio (sin pensamientos). Un corazón que no resida en la forma. Haz surgir un corazón que no resida en el sonido, el olor, el gusto, la textura ni los dharmas. No residas en ningún objeto externo, y haz surgir ese corazón.

Subuthi, si hubiera una persona cuyo cuerpo fuera como el monte Sumeru, ¿qué piensas?, ¿ese cuerpo sería grande?

Subuthi dijo:

- Enorme, Honrado por el Mundo, porque Budha dijo que no hay cuerpo, sólo es llamado cuerpo.

-Subuthi, si hubiera tantos ríos Ganges como cantidad de granitos de arena, ¿qué piensas?, ¿todas estas arenas del Ganges serían muchas?

Subuthi dijo:

- Muchísimas, Honrado por el mundo. Pero todos los Ganges más bien son innumerables, ¿cómo no habría tanta arena?

- Subuthi, ahora yo realmente te digo estas palabras: si hay upasakas y upasikas que llenen los Tres Mil Grandes Miles de Mundos con los siete tesoros usados como ofrenda, ¿la bendición que ganarían sería mucha?

Subuthi dijo:

- Demasiada, Honrado por el Mundo.

Budha dijo a Subuthi:

- Si los upasakas y upasikas reciben de este Sutra cuatro frases y las predican a los demás, esa virtud y bendición es excelente.

- Además, Subuthi, donde sea que se enseñe este Sutra, si lees esas cuatro frases, debes saber naturalmente que ese lugar será venerado en todos los mundos de devas, humanos y asuras como una stupa. El hombre que recibe, retiene, y lee ese poema, cuánto más será respetado. Subuthi, debes saber que ese hombre logró el Dharma maravilloso, raro. Donde sea que se halle este Sutra, es como decir que allí está el Budha o los grandes discípulos.

En ese momento, Subuthi preguntó al Budha:

- Honrado por el Mundo, ¿cómo debemos llamar a este Sutra? ¿Cómo lo recibiremos y serviremos?

Budha dijo a Subuthi:

- Este Sutra se llama "Diamante de la perfección de Sabiduría", por este título deben recibirlo y servirlo. ¿Sabes por qué, Subuthi?

Budha explicó que la Perfección de la Sabiduría no es la Perfección de la Sabiduría, su nombre es Perfección de la Sabiduría.

Subuthi, ¿qué piensas? ¿El Tatagatha tiene un Dharma que explicar?

Subuthi dijo a Budha:

- Honrado por el Mundo, el Tatagatha no explicó nada.

- Subuthi, ¿qué piensas? ¿Los Tres Mil Grandes Miles de Mundos tienen mucho polvo?

Subuthi dijo:

- Muchísimo, Honrado por el Mundo.

- Subuthi, todo ese polvo, el Tatagatha dice que no es polvo. Es llamado polvo. El Tatagatha dijo que el mundo no es el mundo, sólo se llama mundo.

Subuthi, ¿qué piensas? ¿Es posible ver las 32 marcas del Tatagatha?

- No, Honrado por el Mundo, no es posible tener la visión del Tatagatha por las 32 marcas. Porque el Tatagatha dijo que las 32 marcas no son marcas, se llaman 32 marcas.

- Subuthi, si hay upasakas y upasikas con tantas vidas como arenas del Ganges, y las ofrendaran, y si otra vez una persona recibe y retiene cuatro frases de entre este Sutra y las enseña a otros, esa bendición es mucho mayor.

En ese momento Subuthi escuchó este Sutra, comprendió profundamente su significado, y lloró. Dijo al Budha:

- Es una existencia rara, Honrado por el Mundo, que el Budha expresó así: profundo, profundo Sutra. Desde hace mucho tiempo, cuando logré el Ojo de la Sabiduría, nunca conseguí oír un Sutra así.

Honrado por el Mundo, si otra vez alguien consigue oír este Sutra y despierta su corazón de confianza inocente, enseguida nace la forma real. Debe saber este hombre que logra la primera virtud venerable. Honrado por el Mundo, esta forma real no es forma.

Por eso el Tatagatha la llamó forma real. Honrado por el Mundo, ahora yo consigo oír este Sutra, y lo creo, lo comprendo, lo recibo y lo retengo. No es suficientemente difícil para mí, pero si en los próximos 500 años hay algún ser sintiente que consiga oír este Sutra, creer, comprender, recibir y mantenerlo, este hombre tendrá la primera virtud venerable. Porque este hombre no tiene concepción de yo, ni de persona, ni de ser sintiente, ni de tiempo de vida.

¿Por qué? Porque la concepción de yo es sin forma, la concepción de persona, de ser sintiente, de tiempo de vida, son sin forma. Porque perder todas las formas (concepciones) es llamado todos los Budhas.

Budha dijo a Subuthi:

- Eso es. Si otra vez hay un hombre que logre oír este Sutra, sin miedo, sin temor, sin recelo; debes saber que este hombre será muy venerable.

Porque, Subuthi, el Tatagatha dijo que el primer paramita no es el primer paramita.

Se llama primer paramita.

Subuthi, la perfección de la paciencia, dijo el Tatagatha, no es la perfección de la paciencia; se llama perfección de la paciencia.

Porque, Subuthi, cuando hace mucho tiempo el Rey Kalijara cortó y destruyó mi cuerpo, yo en ese entonces no tenía concepción de yo, de persona, de ser sintiente, ni de tiempo de vida. Porque en aquel entonces, cuando mutiló mi cuerpo, si hubiera tenido concepción de yo, de persona, de ser sintiente o de tiempo de vida, debería haber surgido la ira.

Subuthi, recuerdo que en mis 500 vidas pasadas, era un asceta ermitaño que practicaba la paciencia. Por eso, Subuthi, los bodhisattvas naturalmente dejan todas las concepciones y hacen surgir el corazón de Anuttara Samyak Sambodhi.

No deben residir en la forma. No deben hacer surgir el corazón que reside en el sonido, olor, gusto, textura, o dharma. Debe hacer surgir la mente sin lugar donde residir. Si la mente reside en algún lugar, no tiene dónde residir.

Por eso el Budha dijo: la mente del bodhisattva que hace ofrendas para el bien de todos los seres sintientes no debe hacerlo así.

El Tatagatha dijo que todas las formas no son formas, y que todos los seres sintientes no son seres sintientes.

Subuthi, el Tatagatha es quien habla la verdad, dice lo real, dice lo que es así. No habla mentiras, no habla lo falso. Subuthi, el Tatagatha logró el Dharma que no tiene fruto ni vacío.

Subuthi, si un bodhisattva hace ofrendas con el corazón concentrado en el Dharma, es como un hombre que entra a un lugar oscuro, nada puede ver. Si un bodhisattva hace ofrendas con el corazón no concentrado en el Dharma, es como un hombre que tiene ojos y puede ver las cosas que la luz ilumina. Subuthi, si en el mundo futuro hay upasakas y upasikas que puedan recibir y retener este Sutra, el Tatagatha por medio de su sabiduría de Budha reconocerá y verá a estos hombres, que lograrán las innumerables e ilimitadas virtudes.

- Subuthi, si hay upasakas y upasikas que ofrendan tantos cuerpos como arenas del Ganges por la mañana; y ofrendan tantos cuerpos como arenas del Ganges al mediodía; y ofrendan tantos cuerpos como arenas del Ganges por la tarde; y así ofrendaran esos cuerpos durante infinitos cientos de miles de millones de kalpas; y si hubiera alguien que escuchara este Sutra con un corazón de confianza sin contradicciones, sin rechazarlo, esta virtud sería mejor que aquella.

Pero el que escribe, copia, recibe, retiene, y explica a otros este Sutra, la virtud de éste es la mejor. Subuthi, resumiendo, digo que este Sutra y sus virtudes son inconcebibles, imposibles de medir, ilimitadas. El Tatagatha lo enseñó para los seguidores del Mahayana y del mejor "yana". Si alguien puede recibirlo y retenerlo ampliamente para enseñarlo a otros, el Tatagatha lo verá y lo reconocerá; y adquirirá y logrará virtudes innumerables, inconcebibles, e ilimitadas. Como estos hombres, será el ejemplo de Anuttara Samyak Sambodhi del Tatagatha.

Porque, Subuthi, quienes quieren el Dharma pequeño, se concentran en la percepción de yo, de persona, de ser sintiente, de tiempo de vida. Es decir que no pueden escuchar, recibir, y retener este Sutra para explicarlo a otros. Subuthi, en todo lugar donde se encuentre este Sutra, todos los mundos de devas, hombres y asuras deben hacer ofrendas. En ese lugar se debe hacer una stupa. Debe ser respetado, honrado, y rodeado por la derecha; y ornamentado con flores e incienso.

- Otra vez, Subuthi, si upasakas y upasikas que reciben y retienen, leen y recuerdan este Sutra son insultados y burlados a causa del karma de sus faltas en sus vidas anteriores, debe caer en el camino del mal. En el presente se puede deshacer del karma de su vida anterior, y debe adquirir Anuttara Samyak Sambodhi. Subuthi, recuerdo el pasado, innumerables, innumerables kalpas frente al Budha Dipankara. Hubo 840.000.000.000 de millones de Budhas en la totalidad del espacio. A todos ellos ofrendé con respeto, sin excepción. Si otra vez alguien en el mundo final puede recibir, retener, leer y recordar este Sutra, los méritos que obtenga serán tales que el mío de ofrendar a todos los Budhas no llega ni a una centésima, ni a una milésima, o millonésima parte de éste. Subuthi, si yo explico los méritos obtenidos por los upasakas y upasikas que en el mundo final reciban y retengan este Sutra, o si alguien lo escucha, su corazón enseguida se confundirá, y sus dudas de zorro le harían desconfiar. Subuthi, debes saber que el significado de este Sutra es imposible de pensar, y sus frutos también son inconcebibles.

En ese momento Subuthi preguntó a Budha:

- Honrado por el Mundo, si upasakas y upasikas generan el corazón de Anuttara Samyak Sambodhi, ¿cómo deben habitarlo? ¿Cómo deben gobernar ese corazón?

Budha dijo:

- Subuthi, si los upasakas y upasikas son personas que generan el corazón de Anuttara Samyak Sambodhi, deben hacer surgir esta mente: yo debo liberar a todos los seres. Después de liberar a todos los seres, no hay un ser realmente liberado.

Porque, Subuthi, si un bodhisattva tiene concepción de yo, concepción de persona, de ser sintiente, o de tiempo de vida, no es un bodhisattva. La causa de esto, Subuthi, es porque realmente no hay un Dharma de generar el corazón de Anuttara Samyak Sambodhi.

Subuthi, ¿qué piensas? Cuando el Tatagatha estaba donde el Budha Dipankara, ¿adquirió Anuttara Samyak Sambodhi por la existencia de algún Dharma?

- No, Honrado por el Mundo. Por lo que dijo el Budha, yo entiendo que cuando Budha estuvo donde el Budha Dipankara, no adquirió Anuttara Samyak Sambodhi por medio de la existencia de algún Dharma.

Budha dijo:

- Eso es, eso es. Subuthi, verdaderamente no hay Dharma por el cual el Tatagatha adquirió Anuttara Samyak Sambodhi.

Subuthi, si hubiera habido un dharma por el cual el Tatagatha adquirió Anuttara Samyak Sambodhi, Dipankara enseguida no le hubiera entregado el certificado diciendo: en tu vida posterior debes hacerte un Budha y llamarte Shakyamuni.

Realmente no hay un Dharma por el cual adquirir Anuttara Samyak Sambodhi; por eso Dipankara me dio el certificado y me dijo: "en el futuro deberá volverte un Budha llamado Shakyamuni". Porque para el Tatagatha todos los Dharmas son idénticos (tienen el mismo sentido). Si alguien dice: "el Tatagatha logró Anuttara Samyak Sambodhi, Subuthi, realmente no hay Dharma por el cual Budha logre Anuttara Samyak Sambodhi. Subuthi, dentro del Anuttara Samyak Sambodhi logrado por el Tatagatha no hay verdad ni mentira. Por eso el Tatagatha dijo que todos los dharmas son el Budhadharma, Subuthi, porque la palabra "todo el Dharma" no es todo el Dharma; por eso su nombre es "todo el Dharma". Subuthi, por comparación el cuerpo humano es grande.

Subuthi dijo:

- Honrado por el Mundo, el cuerpo humano es grande, es decir, que no es cuerpo grande: su nombre es cuerpo grande.

- Subuthi, el bodhisattva también es así. Si dice así: "yo debo liberar a todos los seres, innumerables"; no puede llamarse bodhisattva. Porque, Subuthi, realmente no hay Dharma, su nombre es bodhisattva. Por eso, Budha enseñó que todos los Dharmas son "sin yo", ni persona, ni ser sintiente, ni timepo de vida. Subuthi, si el bodhisattva dice "yo debo hacer una tierra de Budha", este no se llama bodhisattva. Porque el Tatagatha dijo: "la tierra del Budha no es tierra del Budha. Su nombre es tierra del Budha". Subuthi, si un bodhisattva desempeña bien el Dharma de "no yo", el Tatagatha dice que realmente se llama bodhisattva.

- Subuthi, ¿qué piensas? ¿El Tatagatha tiene el ojo de carne?

- Sí, Honrado por el Mundo, el Tatagatha tiene el ojo de carne.

- Subuthi, ¿qué piensas? ¿El Tatagatha tiene el ojo celestial?

- Sí, Honrado por el Mundo, el Tatagatha tiene el ojo celestial.

- Subuthi, ¿qué piensas? ¿El Tatagatha tiene el ojo de la sabiduría?

- Sí, Honrado por el Mundo, el Tatagatha tiene el ojo de la sabiduría.

- Subuthi, ¿qué piensas? ¿El Tatagatha tiene el ojo del Dharma?

- Sí, Honrado por el Mundo, el Tatagatha tiene el ojo del Dharma.

- Subuthi, ¿qué piensas? ¿El Tatagatha tiene el ojo del Budha?

- Sí, Honrado por el Mundo, el Tatagatha tiene el ojo del Budha.

- Subuthi, ¿qué piensas? ¿El Budha explicó acerca de las arenas del Ganges?

- Sí, Honrado por el Mundo, el Tatagatha habló sobre esas arenas.

- Subuthi, ¿qué piensas? Si hubiera tantos ríos Ganges como granitos de arena del Ganges, y un mundo de Budha por cada grano de arena de todos esos Ganges, ¿serían muchos?

- Muchísimos, Honrado por el Mundo.

Budha dijo:

- Subuthi, en aquellas tierras los seres sintientes tienen varias mentes. El Tatagatha los conoce a todos, porque el Tatagatha dijo que todas las mentes no son mentes, se llaman mentes. Porque, Subuthi, no se puede conseguir la mente del presente, no se puede conseguir la mente del pasado, ni se puede conseguir la mente del futuro.

- Subuthi, ¿qué piensas? Si un hombre llenara los Tres Mil Grandes Miles de Mundos con los siete tesoros y lo diera como ofrenda, ¿este hombre a causa de esto conseguiría mucha bendición?

- Así es, Honrado por el Mundo, este hombre por esta causa y efecto, la bendición que obtendrá será muchísima.

- Subuthi, si las virtudes y bendiciones existieran realmente, el Tatagatha no diría que conseguiría muchas virtudes y bendiciones. Por no haber virtud y bendición el Tatagatha dice que las virtudes y bendiciones son muchas.

- Subuthi, ¿qué piensas? ¿Al Budha lo ves con una forma perfecta?

- No, Honrado por el Mundo, el Tatagatha no se ve por su forma perfecta. Porque el Tatagatha dijo que el cuerpo perfecto no es el cuerpo perfecto, se llama el cuerpo perfecto.

- Subuthi, ¿qué piensas? ¿El Tatagatha se ve por las 32 señales?

- No, Honrado por el Mundo, porque el Tatagatha dijo que las 32 señales no son señales, sólo se llaman 32 señales.

- Subuthi, no digas que el Tatagatha tiene este pensamiento: "Hay un Dharma que debo expresar." No pienses así, porque si un hombre dice "el Tatagatha tiene un Dharma para expresar", esto es un insulto al Budha, no puede entender lo que hablo. Subuthi, la lectura (enseñanza) no es un Dharma que se hable, su nombre es lectura del Dharma.

En ese momento "vida sabia" Subuthi le preguntó a Budha:

- Honrado por el Mundo, ¿algún ser sintiente en el mundo del futuro escuchará esta lectura del Dharma y hará surgir la confianza?

Budha dijo:

- Subuthi, aquellos no son seres sintientes, ni no seres sintientes. Porque, Subuthi, de los sattvas, el Tatagatha dijo que no son sattvas, sólo se llaman sattvas.

Subuthi preguntó al Budha:

- Honrado por el Mundo, ¿el Anuttara Samyak Sambodhi que adquirió el Budha, es lo que no se adquiere?

Budha dijo:

- Así es, así es, Subuthi, yo tampoco puedo adquirir ni un Anuttara Samyak Sambodhi, ni un pequeño Dharma. El nombre es Anuttara Samyak Sambodhi.

- Otra vez, Subuthi, este Dharma es igual, no hay superior o inferior, por eso se llama Anuttara Samyak Sambodhi. No yo, no persona, no ser sintiente, no tiempo de vida. Por esto, por la práctica de todos los Dharmas del bien enseguida adquirirá Anuttara Samyak Sambodhi. Subuthi, acerca del Dharma del bien, el Tatagatha dijo: no es el Dharma del bien, nombre es el Dharma del bien.

- Subuthi, si hubiera alguien que hiciera una ofrenda llenando los Tres Mil Grandes Miles de Mundos con los siete tesoros, tan grande como el Monte Sumeru, y otra persona que estudiara el Sutra de Prajñaparamita, aprendiendo cuatro frases, reteniéndolas, recibiéndolas, y enseñándolas a otros, las bendiciones de este último serían cien veces más que las del primero, ciento de miles de millones de veces mayores, imposibles de comparar.

- Subuthi, ¿qué piensas? No debéis decir que el Tatagatha ha transformado a los seres, Subuthi, porque en verdad el Tatagatha no tiene seres a quienes transformar. Si el Tatagatha dice que transformó a un ser, aparece la idea de yo, persona, ser sintiente, tiempo de vida. Subuthi, el Tatagatha dice que si hay "yo", en realidad no hay yo, sólo la gente común tiene idea de yo. Subuthi, la gente común, dice el Tatagatha, no es gente común, se llama gente común.

- Subuthi, ¿qué piensas? ¿El Tatagatha puede ser percibido por las 32 señales?

Subuthi dijo:

- Eso es, eso es. El Tatagatha puede ser visto por las 32 señales.

Budha dijo:

- Subuthi, si el Tatagatha puede verse por sus 32 marcas, entonces el rey del mundo puede ser llamado Tatagatha.

Subuthi le respondió:

- Honrado por el Mundo, según entiendo lo que usted dice, el Tatagatha no puede verse por sus 32 señales.

En ese momento, el Honrado por el Mundo dijo:

- Si alguien me ve por las formas, o si alguien me busca por la voz, está practicando el camino equivocado, y no podrá ver al Tatagatha.

- Subuthi, si piensas que el Tatagatha adquirió Anuttara Samyak Sambodhi a causa de su forma perfecta, no tengas este pensamiento. El Tatagatha no adquirió Anuttara Samyak Sambodhi a causa de su forma perfecta. Subuthi, si piensas que el que hace surgir la mente de Anuttara Samyak Sambodhi habla en todos los Dharmas del corte y la extinción, no pienses así. Porque el que hace surgir la mente de Anuttara Samyak Sambodhi no habla del corte y la extinción de la forma.

- Subuthi, si un bodhisattava llenara tantos mundos como arenas del Ganges con los siete tesoros, usándolos como ofrenda; y si alguien conoce todos los dharmas del no-yo y adquiere la paciencia, la virtud adquirida por este bodhisattva vence al bodhisattva anterior. Porque, Subuthi, todos los bodhisattvas no reciben bendiciones.

Subuthi preguntó al Budha:

- Honrado por el Mundo, ¿cómo los bodhisattvas no reciben bendición y virtud?

- Subuthi, las bendiciones y virtudes que gana el bodhisattva, no debe codiciarlas ni recibirlas. Por eso se dice que no recibe bendición y virtud.

- Subuthi, si alguien dice: "El Tatagatha viene o va, se sienta o se acuesta", este hombre no entiende el sentido de lo que hablé. Porque el Tatagatha no tiene de dónde venir, ni adónde ir, por eso se llama Tatagatha.

- Subuthi, si hay upasakas y upasikas que deshicieran los Tres Mil Grandes Miles de Mundos, para hacer diminuto, ¿qué te parece? ¿Este polvo sería mucho?

Subuthi dijo:

- Muchísimo, Honrado por el Mundo. Porque si este minúsculo polvo existiera realmente, el Budha no diría: "es polvo diminuto". A causa de esto, el Budha dijo que el polvo diminuto no es polvo diminuto, se llama polvo diminuto.

- Honrado por el Mundo, lo que dijo el Tatagatha es que los Tres Mil Grandes Miles de Mundos no son mundos, se llaman mundos. Porque si hay mundos realmente es como decir, esto es una forma de totalidad. El Tatagatha dijo que esa forma no es una forma de totalidad, se llama forma de totalidad.

- Subuthi, de la forma de totalidad es imposible hablar. Solamente la gente común se concentra en esa cosa.

- Subuthi, si un hombre dijera: "El Budha dijo que hay punto de vista de yo, de hombre, de ser sintiente, de tiempo de vida", Subuthi, ¿qué piensas? ¿Este hombre entiende el sentido de lo que yo dije?

- No, Honrado por el Mundo, este hombre no entiende el sentido de lo que dijo el Tatagatha. Porque, Honrado por el Mundo, dijo que el punto de vista de yo, de hombre, de ser sintiente o de tiempo de vida no son yo, hombre, ser, tiempo de vida. Se llaman yo, hombre, ser, tiempo de vida.

- Subuthi, el que hace surgir la mente de Anuttara Samyak Sambodhi en todos los Dharmas, así tiene que saber, así tiene que mirar, así tiene que creer y entender.

No haga surgir la forma de Dharma. Subuthi, el Tatagatha dijo que la forma que se llama Dharma no es forma de Dharma. Se llama forma de Dharma.

- Subuthi, si hay un hombre que llene innumerables millones de universos con los siete tesoros, usándolos como ofrenda, y si hay upasakas y upasikas que hacen surgir el corazón de bodhisattva, tienen este Sutra o cuatro frases, etc., reciben, retienen, y lo leen a otros explicándoselos, esta bendición es mejor que la anterior. ¿Cómo hay que decírselo a otros? No adquieran la forma, así, así, no mover. PorqueTodos los dharmas compuestos son igual a un sueño, una fantasía, espuma, sombra. Igual que rocío, relámpago, así debes mirarlo.

El Budha terminó de enseñar este Sutra, y todos los bhikkus, bhikkunis, el Venerable Subuthi, laicos y laicas, todos los mundos de devas, humanos, asuras, escucharon lo que habló el Budha. Todos con gran alegría creyeron, recibieron, respetaron y actuaron.

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