De esta manera lo he oído,

Una vez el Bendito apareció en el castillo de Lanka, el cual está en la cumbre del Monte Malaya en medio del gran océano. Un gran número de Bodhisattvas-Mahasattvas milagrosamente se habían reunido desde todas las tierras de los Budhas y un gran número de bhikkhus se habían congregado ahí. Los Bodhisattvas-Mahasattvas con Mahamati a la cabeza eran todos maestros perfectos de los varios Samadhis, las diez formas del conocimiento absoluto del Ser, los diez poderes y las seis facultades físicas. Habiendo sido uncidos por las propias manos de Budha.

Todos ellos entendían el significado del mundo objetivo; todos ellos sabían cómo aplicar los diferentes recursos, enseñanzas y medidas disciplinarias acordes a las distintas mentalidades y conductas de los seres; todos ellos eran conocedores profundos de los cinco Dharmas, las tres Svabhas, los ocho Vijnanas y el doble no-ego.

El Bendito, conoció de las agitaciones mentales que se estaban dando en las mentes de los reunidos ahí (como la superficie del océano se agita y se convierte en olas con el paso del viento), su gran corazón se movió por la compasión sonrió y dijo:

En los viejos tiempos, los Tathagatas del pasado, quienes fueron los Arhants y los completamente iluminados vinieron al castillo de Lanka en el Monte Malaya y dijeron discursos sobre la Verdad de la Noble Sabiduría que está más allá del conocimiento de la razón de los filósofos, así como del entendimiento de los maestros y discípulos ordinarios y la cual es realizable sólo dentro de la más íntima conciencia, por el bien de ustedes, yo también hablaré sobre la misma Verdad. Todo lo que se ve en el mundo es vacío de esfuerzo y acción porque todas las cosas en el mundo son como un sueño o como una imagen milagrosamente proyectada. Esto no es comprendido por los filósofos y los ignorantes, pero esos que ven de esta manera las cosas las ven verdaderamente. Aquellos que ven las cosas de otro modo caminan en la discriminación y así como ellos dependen de la discriminación ellos se aferran al dualismo. El mundo como aparece por la discriminación es como ver la imagen de uno mismo reflejada en un espejo o la sombra de uno mismo, la luna reflejada en el agua, o un eco oído en el valle. La gente agarrada a sus propias sombras de discriminación se apega a esta cosa y a esta otra y al fallar en abandonar el dualismo ellos se quedan discriminando para siempre y entonces nunca alcanzan la tranquilidad. Por tranquilidad quiero decir la unidad, y la Unidad da nacimiento al más alto Samadhi, el cual se gana a través de entrar en el reino de la Noble Sabiduría que sólo puede ser realizado dentro de la más íntima conciencia de uno mismo.

Entonces todos los Bodhisattvas-Mahasattvas se levantaron de sus asientos y respetuosamente le rindieron homenaje y Mahamati el Bodhisattva-Mahasattva sostenido por el poder de los Budhas atrajo su túnica sobre un hombro, se hincó y juntando sus manos recitó los siguientes versos:

Como consideras el mundo con tu perfecta inteligencia y compasión, debe parecerte como una flor etérea, de la cual Uno no puede decir: que ha nacido, que es destruida, porque los términos ser y no ser no les son aplicables.

Como consideras el mundo con tu perfecta inteligencia y compasión, debe parecerte como un sueño del cual no puede ser dicho que es permanente o que puede ser destruido, porque el ser y el no ser no le son aplicables.

Como consideras el mundo con tu perfecta inteligencia y compasión, debe parecerte como visiones mas allá del alcance de la mente humana, porque ser y no ser no les son aplicables.

Con tu perfecta inteligencia y compasión las cuales están más allá de todo límite, tú comprendes el no-ego de las cosas y las personas y están libres y limpias de los obstáculos de la pasión, el aprendizaje y el egoísmo.

Tú no te desvaneces en el Nirvana, tampoco el Nirvana mora en ti, porque el Nirvana trasciende toda dualidad del conocimiento y de lo conocido del ser y del no ser.
Aquellos quienes te ven entonces, serenos y más allá de la concepción de ideas, serán emancipados del apego, serán limpiados de todas las corrupciones, ambos en este mundo y más allá del mundo espiritual.

En este mundo, cuya naturaleza es como la de un sueño hay un lugar para la alabanza y la culpa, pero en la última realidad del Dharmakaya, la cual está lejos, mas allá de los sentidos y de la mente discriminatoria, ¿qué hay que alabar? ¡Oh, tú el más Sabio!

Entonces Mahamati el Bodhisattva-Mahasattva dijo: Oh Bendito, Sugata, Arhat y totalmente iluminado predícanos acerca de la realización de la Noble Sabiduría, la cual está más allá del sendero y usos de los filósofos; la cual esta vacía de predicados tales como ser y no ser, unidad y otreidad, ambigüedad y no-ambigüedad, existencia y no-existencia, eternidad y no-eternidad; la cual no tiene nada que ver con individualidad y generalidad, tampoco con falsas imaginaciones, ni ilusiones que surjan de la mente en sí misma, pero las cuales se manifiestan a sí mismas como la Verdad de la más Alta Realidad. Por la cual va continuamente por los estados de purificación, uno entra al final en el estado de Tathagatahood. Porque por el poder de su voto original desatendido de cualquier esfuerzo, uno irradiará su influencia a infinitos mundos como una gema que refleja su variedad de colores, porque otros Bodhisattvas y yo tendremos la capacidad de atraer a todos los seres a la misma perfección de la virtud.

Dijo el Bendito: ¡Bien hecho, bien hecho, Mahamati! ¡Y otra vez, bien hecho, efectivamente! Es por tu compasión por el mundo, por el beneficio que traerá sobre mucha gente, de la clase humana y de la celestial, que tú te has presentado antes que nosotros te hayamos hecho esta pregunta. Sin embargo, Mahamati, escucha bien y verdaderamente refleja lo que yo les diré, porque los instruiré.

Entonces Mahamati y los otros Bodhisattvas-Mahasattvas prestaron devota atención a la enseñanza del Bendito.

Mahamati, desde que los ignorantes y de mente simple no conocen que el mundo es sólo algo visto por la mente en su esencia, que se apegan a la multitud de objetos externos, se apegan a las nociones de ser y no ser, unidad y otreidad, ambigüedad y no-ambigüedad, existencia y no-existencia, eternidad y no-eternidad, y piensan que ellos tienen una naturaleza del ser por ellos mismos, y todo eso nace de las discriminaciones de la mente y es perpetuado por la energía del hábito y por lo cual ellos se han ido sobre falsas imaginaciones. Todo es como un espejismo en el cual el manantial es visto como si fuera real.

De esta manera podemos imaginarlos como animales, que, sedientos por el calor de la estación, corren detrás de ellos. Los animales que no conocen que los manantiales son alucinaciones de sus mentes, no se dan cuenta que no hay tales manantiales. De la misma manera, Mahamati, los ignorantes y simples de mente tienen mentes que arden con los fuegos de la avaricia, la cólera y la locura, y encuentran deleite en un mundo de formas múltiples, sus pensamientos, obsesionados con ideas de nacimiento, crecimiento y destrucción, y no entienden bien qué significa la existencia y no-existencia y son impresionados por discriminaciones erróneas y especulaciones desde tiempos inmemoriales, caen el hábito de apegarse a esto y a lo otro, y de ese modo se aferran a ellos.

Es como la ciudad de los Gandharvas, a la cual sin querer se le toma como real, aunque de hecho no lo es. La ciudad aparece como una visión que pertenece al apego del recuerdo de una ciudad preservada en la mente, como una semilla.

De la ciudad, se puede decir que es las dos cosas, que existe y que no existe. De la misma manera, apegada al recuerdo de especulaciones y doctrinas erróneas desde tiempos inmemoriales, ellos se apoderan rápidamente de ideas tales como unidad y otreidad, ser y no ser y sus pensamientos no son del todo claros, ya que después de todo es sólo visto con la mente. Es como un hombre soñando en un país que parece estar lleno con variedad de hombres, mujeres, elefantes, caballos, carros, peatones, villas, ciudades, aldeas, vacas, búfalos, casas, bosques, montañas, ríos y lagos y quienes se mueven en esa ciudad, hasta que él despierta.

Como él permanece medio despierto, él recuerda la ciudad de su sueño y analiza sus experiencias ahí; tú que piensas Mahamati, es este soñador que está permitiendo a su mente morar en las variadas irrealidades que él ha visto en su sueño. ¿Se le debe considerar sabio o loco? De la misma manera, los ignorantes y de mente simple que están favorablemente influidos por los puntos de vista erróneos de los filósofos no reconocen que esos puntos de vista que los influencian son sólo sueño, como ideas que se originan en la mente en su esencia, y consecuentemente ellas son tomadas rápido por las nociones de unidad y otreidad, de ser y no ser, es como un pintor de lienzos en el cual los ignorantes imaginan que ven las elevaciones y depresiones de montañas y valles.

De la misma manera hay gente ahora que han sido educados bajo la influencia de puntos de vista similares a unidad y otreidad, ambigüedad y no-ambigüedad, cuya mentalidad ha sido condicionada por la energía del hábito de estas falsas imaginaciones y quienes más tarde declararán que toman la verdadera doctrina del no-nacimiento, como nihilista y haciendo eso traerán para ellos y los otros la ruina. Por la ley natural de causa y efecto estos seguidores de perniciosos puntos de vista arrancan causas con mérito que de otra manera los llevarían a una pureza sin mancha. Ellos deben ser rehuidos por aquellos cuyos deseos son para mejores cosas.

Es como si los débiles de vista, que ven la redecilla exclaman entre ellos, "¡es maravilloso! Miren, honorables señores, es maravilloso." Pero la redecilla nunca ha existido; de hecho, ni es una entidad, ni no es una entidad, porque ambos han sido y no han sido vistas. De la misma manera aquellos cuyas mentes han sido adictas a las discriminaciones de puntos de vista erróneos apreciados por los filósofos, que se han entregado a los puntos de vista irreales del ser y no ser, contradirán el buen Dharma y terminarán en la destrucción de ellos y de otros.

Es como una rueda de fuego hecha por unos giros violentos la cual no es una rueda, pero que el ignorante imagina como real. Tampoco es una no -rueda porque no haya sido vista por alguien. Por el mismo razonamiento, aquellos quienes tienen el hábito de escuchar las discriminaciones y puntos de vista de los filósofos en lo que se refiere a las cosas nacidas como no existentes y éstas destruidas por las causas como existentes. Es como un espejo que refleja los colores e imágenes como determinadas por las condiciones, pero sin ninguna parcialidad. Es como el eco del viento que regresa el sonido de una voz humana. Es como un espejismo de agua que se mueve en el desierto. De la misma manera la mente discriminatoria del ignorante, la cual ha sido calentada por falsas imaginaciones y especulaciones es removida dentro del espejismo como olas por los vientos del nacimiento, crecimiento y destrucción. Es como el mago Pisaca, quien a través de sus encantamientos hace a una imagen de madera o a un cuerpo muerto rebosante de vida aunque no tenga poder por sí mismo. De la misma manera el ignorante y de mente simple incurren en los erróneo puntos de vista filosóficos y se vuelven totalmente devotos de las ideas de unidad y otreidad, pero su confianza no está bien cimentada. Por esta razón, Mahamati, tú y los otros Bodhisattvas-Mahasattvas deberían soltar todas las discriminaciones que los llevan a las nociones de nacimiento, resistencia y destrucción de unidad y otreidad, ambigüedad y no-ambigüedad de ser y no ser, y entonces, liberándose de la esclavitud de la energía habitual se volverán capaces de alcanzar la realidad dándose cuenta dentro de ustedes mismos de la Noble Sabiduría.

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