Mientras tanto, el área en la cual el Señor estaba enseñando el Dharma en el jardín de Amrapali se expandió y se volvió más grande, y la totalidad de la asamblea apareció teñida de un matiz dorado. En eso, el venerable Ananda preguntó al Budha: "Señor, esta expansión y agrandamiento del jardín de Amrapali y este matiz dorado de la asamblea – qué presagian estos signos auspiciosos?"

El Budha declaró: "Ananda, estos signos auspiciosos presagian que el Licchavi Vimalakirti y el príncipe coronado Manjusri, asistidos por una gran multitud, están llegando a la presencia del Tathagata".

En ese momento el Licchavi Vimalakirti dijo al príncipe coronado Manjusi: "Manjusri, llevemos a estos muchos seres vivos ante la presencia del Señor, así ellos pueden ver al Tathagata e inclinarse ante él!"

Manjusri respondió: "Noble señor, envíelos si usted siente que es el momento apropiado!"

En eso el Licchavi Vimalakirti realizó el hecho milagroso de ubicar a la asamblea entera, repleta de tronos, en su mano derecha y luego, habiéndose transportado él mismo mágicamente ante la presencia del Budha, los colocó en el suelo. Él se inclinó ante los pies del Budha, rodeándolo por la derecha siete veces con las palmas juntas, y se retiró a un lado. Los bodhisattvas que habían venido desde el campo de Budha del Tathagata Sugandhakuta descendieron de sus tronos de león y, inclinándose a los pies del Budha, colocaron sus palmas juntas en reverencia y se retiraron a un lado. Y los otros bodhisattvas, grandes héroes espirituales, y los grandes discípulos descendieron de sus tronos igualmente y, habiéndose inclinado a los pies del Budha, se retiraron a un lado. Del mismo modo todos aquellos Indras, Brahmas, Lokapalas, y dioses se inclinaron a los pies del Budha, pusieron sus palmas juntas en reverencia y se retiraron a un lado.

Entonces, el Budha, habiendo deleitado a aquellos bodhisattvas con saludos, declaró: "Nobles hijos, siéntense sobre sus tronos!"

Así comandados por el Budha, tomaron sus tronos.

El Budha dijo a Shariputra: "Shariputra, viste las prácticas milagrosas de los bodhisattvas, aquellos mejores seres?"

"Las he visto, Señor".

"Qué concepto tuviste hacia ellas?"

"Señor, yo produje el concepto de inconcebibilidad hacia ellas. Sus actividades aparecieron inconcebibles para mí al punto en que era incapaz de pensar en ellas, juzgarlas, o incluso imaginarlas".

Entonces el venerable Ananda preguntó al Budha: "Señor, qué es este perfume, los gustos de los cuales jamás he olido antes?"

El Budha respondió: "Ananda, este perfume emana desde todos los poros de todos esos bodhisattvas".

Shariputra agregó: "Venerable Ananda, este mismo perfume emana desde todos nuestros poros también!"

Ananda: De dónde viene el perfume?

Shariputra: " El Licchavi Vimalakirti obtuvo algo de comida del universo llamado Sarvagandhasugandha, el campo de Budha del Tathagata Sugandhakuta, y este perfume emana desde los cuerpos de todos quienes tomaron parte de esa comida".

Entonces el venerable Ananda se dirigió al Licchavi Viamalakirti: "Cuánto tiempo permanecerá este perfume".

Vimalakirti: Hasta que sea digerido.

Ananda: Cuándo será digerido?

Vimalakirti: Será digerido en cuarenta y nueve días, y su perfume emanará durante siete días más después de eso, pero no habrá problema de indigestión durante ese tiempo. Más aun, reverendo Ananda, si los monjes que no han entrado a la última determinación comen esta comida, será digerida cuando ellos entren en esa determinación, no será digerida hasta que sus mentes estén totalmente liberadas.

Si los seres vivos que no han concebido el espíritu de Anuttara Samyak Samodhi comen esta comida, será digerida cuando ellos conciban el espíritu de Anuttara Samyak Sambodhi. Si aquellos que han concebido el espíritu de Anuttara Samyak Sambodhi comen esta comida, no será digerida hasta que ellos hayan obtenido tolerancia.

Y si aquellos quienes han obtenido tolerancia comen esta comida, será digerida cuando ellos se hayan vuelto bodhisattvas a una vida de la Buddheidad. Reverendo Ananda, es como la medicina llamada "deliciosa", que alcanza el estómago pero no es digerida hasta que todos los venenos han sido eliminados, sólo entonces es digerida. Así, reverendo Ananda, esta comida no es digerida hasta que todos lo venenos de las pasiones hayan sido eliminadas, sólo entonces es digerida."

Entonces, el venerable Ananda dijo al Budha: " Señor, es maravilloso que esta comida complete el trabajo del Budha!"

"Así es, Ananda! Es como dices, Ananda! Hay campos de Budha que completan el trabajo de Budha por medio de los bodhisattvas; aquellos que lo hacen por medio de luces; aquellos que lo hacen por medio del árbol de la iluminación; aquellos que lo hacen por medio de la belleza física y las marcas de Tathagata; aquellos que lo hacen por medio de mantos religiosos; aquellos que lo hacen por medio del bien; aquellos que lo hacen por medio del agua; aquellos que lo hacen por medio de los jardines; aquellos que lo hacen por medio de palacios; aquellos que lo hacen por medio de mansiones; aquellos que lo hacen por medio de encarnaciones mágicas; aquellos que lo hacen por medio del espacio vacío; y aquellos que lo hacen por medio de luces en el cielo. Por qué es esto así, Ananda?

Porque por estos varios medios, los seres vivos se vuelven disciplinados. Igualmente, Ananda, hay campos de Budha que completan el trabajo de Budha por medio de enseñar a los seres vivos palabras, definiciones, y ejemplos, tales como "sueños", "imágenes", "el reflejo de la luna en el agua", "ecos", "ilusiones", y "espejismos"; y aquellos que completan el trabajo de Budha haciendo las palabras comprensibles. También, Ananda, hay campos de Budha completos que completan el trabajo de Budha para los seres vivos sin habla, en silencio, inexpresibilidad, y in-enseñabilidad. Ananda, entre todas las actividades, disfrutes, y prácticas de los Budhas, no hay ninguna que no complete el trabajo de Budha, porque todas disciplinan a los seres vivos.

Finalmente, Ananda, los Budhas completan el trabajo de Budha por medio de los cuatro Maras y todos los ochenta y cuatro mil tipos de pasión que afligen a los seres vivos. Ananda, esta es una puerta del Dharma llamada "Introducción a todas las cualidades de Budha".

El bodhisattva que entra en esta puerta del Dharma no experimenta ni gozo ni orgullo cuando se confronta con un campo de Budha adornado con el esplendor de todas las cualidades nobles, y no experimenta ni tristeza ni aversión cuando se confronta con un campo de Budha aparentemente sin tal esplendor, pero en todos los casos produce una profunda reverencia hacia todos los Tathagatas. De hecho, es maravilloso cómo todos los Señores Budhas, quienes comprenden la igualdad de todas las cosas, manifiestan toda clase de campos de Budha para desarrollar a los seres vivos! Ananda, así como los campos de Budha son diversos en cuanto a sus cualidades específicas pero no tienen diferencia en cuanto al cielo que los cubre, así, Ananda, los Tathagatas son diversos en cuanto a sus cuerpos físicos pero no difieren en cuanto a su gnosis sin impedimento.

Ananda, todos los Budhas son lo mismo en cuanto a la perfección de las cualidades de Budha, esto es: sus formas, sus colores, su radiantez, sus cuerpos, sus marcas, su nobleza, su moralidad, su concentración, su sabiduría, su liberación, la gnosis y la visión de la liberación, sus fuerzas, su no-temeridad, sus cualidades de Budha especiales, su gran amor, su gran compasión, sus intenciones de ayuda, sus actitudes, sus prácticas, sus caminos, la extensión de sus vidas, sus enseñanzas del Dharma, su desarrollo y liberación de los seres vivos, y su purificación de los campos de Budha.

 Por consiguiente, ellos son llamados "SamyaksamBudhas!, "Tathagatas", y "Budhas". Ananda, si tu vida durara un eón entero, no sería fácil para ti comprender completamente el significado extensivo y la significancia verbal precisa de estos tres nombres. También, Ananda, si todos los seres vivos de este universo galáctico de billones de mundos fueran como tú los más sobresalientes de los enseñados y los más sobresalientes de aquellos dotados con memoria y encantamientos – y fueran a dedicarse durante un eón entero, ellos aun serían incapaces de comprender el significado exacto y extensivo de las tres palabras "SamyaksamBudha", "Tathagata", y "Budha". Así, Ananda, la iluminación de los Budhas es inconmensurable, y la sabiduría y elocuencia de los Tathagatas son inconcebibles."

Entonces, el venerable Ananda se dirigió al Budha: "Señor, desde este día en adelante, ya no me declararé como el más sobresaliente de los enseñados".

El Budha dijo: "No te desanimes, Ananda! Por qué? Yo te nombro, Ananda, el más sobresaliente de los enseñados, con los discípulos en mente, sin considerar a los bodhisattvas. Mira, Ananda, mira a los bodhisattvas. Ellos no pueden ser sondeados ni aun por el más sabio de los hombres. Ananda, uno puede sondear las profundidades del océano, pero uno no puede sondear las profundidades de la sabiduría, gnosis, memoria, encantamientos, o elocuencia de los bodhisattvas. Ananda, tú deberías permanecer en ecuanimdad en consideración a los hechos de los bodhisattvas. Por qué? Ananda, esas maravillas exhibidas en una sola mañana por el Licchavi Vimalakirti no podrían ser practicadas por los discípulos y los sabios solitarios quienes han obtenido poderes milagrosos, si ellos fueran a dedicar todos sus poderes de encarnación y transformación durante cien mil millones de eónes."

Entonces, todos los bodhisattvas desde el campo de Budha del Tathagata Sugandhakuta unieron sus palmas en reverencia y, saludando al Tathagata Shakyamuni, se dirigieron a él como sigue: "Señor, cuando recién llegamos a este campo de Budha, concebimos una idea negativa, pero ahora abandonamos esta idea errónea. Por qué? Señor, los reinos de los Budhas y sus habilidades en técnica de liberación son inconcebibles. Para desarrollar a los seres vivos, ellos manifiestan tal y tal campo para adaptarse a tal y tal ser vivo. Señor, por favor denos una enseñanza por la cual podamos recordarlo, cuando hayamos regresado a Sarvagandhasugandha".

Siendo así solicitado, el Budha declaró: "Nobles hijos, hay una liberación de bodhisattvas llamada "destructible e indestructible". Ustedes deben entrenarse en esta liberación.

Qué es esto? "Destructible" se refiere a las cosas compuestas. "Indestructible" se refiere a lo no-compuesto.

 Pero el bodhisattva no debería ni destruir lo compuesto ni residir en lo no-compuesto.

 No destruir las cosas compuestas consiste en no perder el gran amor; no abandonar la gran compasión; no olvidar la mente omnisciente generada por la gran resolución; no cansarse en el desarrollo positivo de los seres vivos; no abandonar los medios de unificación; abandonar cuerpo y mente para sostener el santo Dharma; nunca estar satisfecho con las raíces de virtud ya acumuladas; obtener placer en la dedicación habilidosa; no tener pereza en buscar el Dharma; estar sin reticencia egoísta en enseñar el Dharma; no ahorrar esfuerzos en ver y venerar a los Tathagatas; estar sin temor en las reencarnaciones voluntarias; no estar ni orgulloso en el éxito ni deprimido en el fracaso; no despreciar a los mal enseñados, y respetar a los enseñados como si fueran el Maestro en sí mismo; hacer razonables a aquellos cuyas pasiones son excesivas; obtener placer en la soledad, sin ser apegado a ella; no anhelar la propia felicidad de uno sino anhelar la felicidad de los otros; concebir el trance, la meditación, y la ecuanimidad como si fueran el infierno Avici; concebir el mundo como un jardín de liberación; considerar a los mendigos como maestros espirituales; considerar el abandonar todas las posesiones como el medio de realizar la Buddheidad; considerar a los seres inmorales como salvadores; considerar las trascendencias como padres; considerar las ayudas de la iluminación como sirvientes; nunca cesar la acumulación de raíces de virtud; establecer las virtudes de todos los campos de Budha en su propio campo de Budha; ofrecer sacrificios puros ilimitados a la plenitud de las marcas y signos auspiciosos; adornar el cuerpo, habla y mente por medio de la abstención de todos los pecados; continuar en las reencarnaciones durante innumerables eónes, mientras se purifica el cuerpo habla y mente; evitar el desánimo, a través del heroísmo espiritual, cuando se aprenden las inconmensurables virtudes del Budha; esgrimir la afilada espada de sabiduría para castigar a las pasiones enemigas; conocer bien los agregados, los elementos, y los sentidos para soportar las cargas de todos los seres vivos; arder con energía para conquistar a los ejércitos de demonios; buscar el conocimiento para evitar el orgullo; estar contento con el poco deseo para deleitar a toda la gente; estar sin faltas en todas las actividades para conformar a toda la gente; producir el súper conocimiento para completar realmente todas las tareas de beneficiar a los seres vivos; Adquirir encantamientos, memoria y conocimiento para retener todo aprendizaje; comprender los grados de las facultades espirituales de la gente para dispersar las dudas de todos los seres vivos; exhibir hechos milagrosos invencibles para enseñar el Dharma; tener habla irresistible por medio de adquirir la elocuencia sin impedimento; saborear el éxito humano y divino por medio de purificar el sendero de las diez virtudes; establecer el camino de los estados puros de Brahma por medio de cultivar los cuatro inconmensurables; invitar a los Budhas a enseñar el Dharma, regocijándose en ellos, y aplaudiéndolos, así entonces obtener la voz melodiosa de un Budha; disciplinar el cuerpo, habla y mente, manteniendo así el progreso espiritual constante; estar sin apego a nada y adquirir así el comportamiento de un Budha; reunir a la orden de los bodhisattvas para atraer a los seres al Mahayana; y ser concientemente atento todo el tiempo sin descuidar ninguna buena cualidad. Nobles hijos, un bodhisattva que así se aplique a sí mismo al Dharma es un bodhisattva que no destruye el reino compuesto.

 Qué es no residir en lo no compuesto?

El bodhisattva practica la vaciedad, pero él no realiza la vaciedad.

Él practica la carencia de signos pero no realiza la carencia de signos.

Él practica la carencia de deseos pero no realiza la carencia de deseos.

Él practica la no acción pero no realiza la no acción.

 Él conoce la impermanencia pero no es complaciente acerca de sus raíces de virtud.

 Él considera la miseria, pero reencarna voluntariamente.

 Él conoce la carencia de yo pero no se desperdicia a sí mismo.

 Él considera a apacibilidad pero no busca la paz extrema.

Él atesora la soledad pero no evita los esfuerzos físicos y mentales.

Él considera la carencia de lugar pero no abandona el lugar de las buenas acciones.

Él considera la carencia de ocurrencia pero emprende para soportar las cargas de todos los seres vivos.

 Él considera la inmaculación, y aun él sigue el proceso del mundo.

Él considera la carencia de movimiento, y aun se mueve para desarrollar a todos los seres vivos.

Él considera la carencia de yo y aun no abandona la gran compasión hacia todos los seres vivos.

Él considera el no nacimiento, y aun no cae en la última determinación de los discípulos.

 Él considera la vanidad, futilidad, insustancialidad, dependencia, y carencia de lugar, y aun se establece a sí mismo sobre los méritos que no son vanos, sobre el conocimiento que no es fútil, sobre las reflexiones que son sustanciales, sobre el esforzarse para la consagración de la gnosis independiente, y sobre la familia de Budha en su significado definitivo.

Así, nobles hijos, un bodhisattva que aspira a tal Dharma ni descansa en lo no-compuesto ni destruye lo compuesto. Más aun, nobles hijos, para completar el almacén de mérito, un bodhisattva no descansa en lo no-compuesto, y, para completar el almacén de sabiduría, él no destruye lo compuesto. Para completar el gran amor, él no descansa en lo no-compuesto, y, para completar la gran compasión, él no destruye las cosas compuestas.

Para desarrollar a los seres vivos, él no descansa en lo no-compuesto, y para aspirar a las cualidades de Budha, él no destruye las cosas compuestas. Para perfeccionar las marcas de la Buddheidad, él no descansa en lo no-compuesto, y, para perfeccionar la gnosis de omnisciencia, él no destruye las cosas compuestas.

Fuera de la habilidad en técnica liberadora, él no descansa en lo no-compuesto, y, a través del completo análisis con su sabiduría; él no destruye las cosas compuestas.

Para purificar el campo de Budha, él no descansa en lo no-compuesto, y, por el poder de la gracia del Budha, él no destruye las cosas compuestas. Porque él siente las necesidades de los seres vivos, él no descansa en lo no-compuesto, y, para mostrar verdaderamente el significado del Dharma, él no destruye las cosas compuestas.

A causa de su acumulación de raíces de virtud, él no descansa en lo no-compuesto, y a causa de su entusiasmo instintivo hacia esas raíces de virtud, él no destruye las cosas compuestas. Para completar sus plegarias, él no descansa en lo no-compuesto, y, a causa de que no tiene deseos, él no destruye las cosas compuestas.

A causa de que su pensamiento positivo es puro, él no descansa en lo no-compuesto, y, porque su gran resolución es pura, él no destruye las cosas compuestas.

 Para actuar con los cinco súper conocimientos, él no descansa en lo no-compuesto, y, a causa de los seis súper conocimientos de la gnosis de Budha, él no destruye las cosas compuestas.

Para completar las seis trascendencias, él no descansa en lo no-compuesto, y, para completar el tiempo, él no destruye las cosas compuestas.

Para reunir los tesoros del Dharma, él no descansa en lo no-compuesto, y, a causa de que no gusta de enseñanzas de mente estrecha, él no destruye las cosas compuestas.

Porque él reúne todas las medicinas del Dharma, él no descansa en lo no-compuesto, y, para aplicar la medicina del Dharma apropiadamente, él no destruye las cosas compuestas.

 Para confirmar sus compromisos, él no descansa en lo no-compuesto, y, para reparar cualquier falla de esos compromisos, él no destruye las cosas compuestas.

Para preparar todos los elixires del Dharma, él no descansa en lo no-compuesto, y, para dar el néctar de ese Dharma sutil, él no destruye las cosas compuestas.

 Porque él conoce completamente todas las enfermedades debidas a las pasiones, él no descansa en lo no-compuesto, y, para curar todas las enfermedades de todos los seres vivos, él no destruye las cosas compuestas.

Así, nobles hijos, el bodhisattva no destruye las cosas compuestas ni descansa en lo no-compuesto, y esa es la liberación de los bodhisattvas llamada "destructible e indestructible". Nobles señores, ustedes deberían también esforzarse en esto".

Entonces, aquellos bodhisattvas, habiendo escuchado esta enseñanza, fueron satisfechos, deleitados, y reverentes. Ellos fueron llenados con regocijo y felicidad de la mente. Para venerar al Budha Shakyamuni y a los bodhisattvas del universo Saha, así como a sus enseñanzas, ellos cubrieron la totalidad de la tierra de este universo de billones de mundos con un polvo fragante, incienso, perfumes y flores hasta la altura delas rodillas. Habiendo agasajado así a toda la comitiva del Tathagata, inclinaron sus cabezas a los pies del Budha, y rodéandolo por la derecha tres veces, ellos cantaron un himno a él. Luego desaparecieron del universo y en un instante estuvieron de nuevo en el universo Sarvagandhasugandha.

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