Homenaje a todos los Buddhas y Bodhisattvas
Inmediatamente el Señor, con el fin de llenar de alegría las cuatro asambleas, y para iluminar mas esta perfección de la sabiduría, predicó en ese momento los siguientes versos[1] ¡Generad tanto amor, respeto y fe como podáis!
¡Eliminad los engaños obstructivos, y limpiad todas vuestras manchas!
¡Escuchad la Perfecta Sabiduría de los amables Buddhas,
Enseñada para la buena fortuna del mundo, intencionadamente para espiritus heróicos!
La fuente de la autoridad de Subhuti [4]
[2] Todos los rios de esta isla de Jambudvipa,
Que son la causa del crecimiento de flores, frutos, hierbas y árboles,
Todos ellos provienen del poder del rey de los nagas,
Del Dragón que reside en el lago Anopatapta, de su poder mágico.
[3] De manera, que cualquiera Dharmas establezcan los discipulos del Jina,
Cualquier cosa que ellos ense nen, cualquier cosa que expliquen habilmente
Sobre el trabajo del santo que conduce a la plenitud del gozo,
Y también el fruto de ese trabajo - es el quehacer del Tathagata.
[4] Pues cualquier cosa que el Jina haya ense˜nado, la guía del Dharma,
Sus pupilos, si son verdaderos, han sido bien adiestrados en él.
Desde la experiencia directa, derivada de su adiestramiento, ellos lo ense˜nan,
Su ense˜nanza proviene del poder de los Buddhas, y no de su própio poder.
[5] no podemos agarrar ninguna sabiduría, ninguna alta perfección,
ningún Boddhisatva, ni tampoco ningún pensamiento de la iluminación.
Si cuando se le habla de esto, no se desconcierta ni se angustia en manera alguna,
Un Bodhisattva cursa en la sabiduría del Bien-Ido.
[6] En la forma, sensación, voluntad, percepción y conciencia
En ninguno de [los skandhas] encuentran ellos un lugar donde posarse.
Sin casa ellos vagan, los dharmas nunca los mantienen,
ni se aferran a ellos - es seguro que obtendrán el Bodhi del Jina.
[7] Srenika el trotamundos en su gnosis de la verdad
no podía encontrar base alguna, a pesar de que los skandhas no habían sido anulados.
De la misma manera el Bodhisattva, cuando comprende los dharmas como debe
no se retira al Reposo Bienaventurado. El mora entonces en la sabiduría.
[8] Que es esta sabiduría, de quien y de donde, inquiere,
Y luego encuentra que todos esos dharmas están totalmente vacíos.
Sin atemorizarse y sin miedo ante ese descubrimiento
no muy lejos del Bodhi esta ese ser-Bodhi entonces.
[9] Cursar en los skandhas, en la forma, sensación, percepción,
Voluntad, etc., fracasar en considerarlos sabiamente;
O imaginar esos skandhas como vacíos;
Significa cursar en el signo, las huellas de la no-producción ignoradas.
[10] Pero cuando él no cursa en la forma, sensación o percepción,
En la voluntad o en la conciencia, sino que vaga sin hogar,
no siendo consciente de estar cursando firmemente en la sabiduría,
Sus pensamientos en la no-producción - el mejor de todos
los trances tranquilizadores le es fiel entonces.
[11] A través de eso el Bodhisattva mora ahora tranquilo en sí mismo,
Su futura Budeidad asegurada por los Buddhas antecedentes.
Ya esté absorto en el trance, o fuera de él, no le importa.
Pues de las cosas tal como son conoce él la esencial naturaleza original.
[12] Cursando de este modo el cursa en la sabiduría de los Sugatas,
Y aún así no aprehende él los dharmas en los que cursa.
Este cursar lo conoce él sabiamente como un no-cursar,
Esa es la préctica de la sabiduría, la más alta perfección.
[13] Lo que no existe, eso no-existente los locos lo imaginan;
Ellos crean tanto la no-existencia como la existencia.
Como realidades dhármicas la existencia y la no-existencia son ambas no reales.
Un Bodhisattva avanza cuando sabiamente conoce esto.
[14] Si conoce los cinco skandhas como una ilusión,
Pero no hace de la ilusión una cosa, y de los skandhas otra;
Si, liberado de la noción de multiples cosas, el cursa en paz
Entonces esa es la práctica de la sabiduría, la más alta perfección.
[15] Aquellos con buenos maestros así
como también con profunda comprensión
no pueden ser atemorizados al escuchar los profundos principios de la Madre,
Pero aquellos con malos maestros, que pueden ser enga˜nados por otros,
Son así arruindados, como un jarro no cocido cuando entra en contacto con la humedad.

Los tres términos clave definidos
[16] ¿Cuál es la razón de que hablemos de ‘Bodhisattvas’?
Deseosos de extinguir todo apego, y de cortarlo,
El verdadero no-apego, o Bodhi de los Jinas es su suerte futura.
Por lo tanto son llamados ‘Seres que se esfuerzan por el Bodhi’.
[17] ¿Cuál es la razón de que los ‘Grandes Seres’ sean así llamados?
Ellos se elevan al lugar mas alto sobre un gran numero de gente;
Y de un gran numero de gente cortan ellos sus visiones erroneas.
Esta es la razón de que lleguemos a hablar de ellos como ‘Grandes Seres’.
[18] Grande en generosidad, como pensador, como poder,
El se sube al navío de los supremos Jinas.
Armado con la gran armadura subyugará a Mara el astuto.
Estas son las razones por las que son llamados ‘Grandes Seres’.
[19] Esta gnosis le muestra a todos los seres como una mera ilusión,
Asemejandose a una gran multitud, conjurada en un cruce de caminos,
Por un mago, que luego corta muchos miles de cabezas;
El conoce la totalidad de este mundo vivo como un simulacro, y aún así no tiene miedo.
[20] Forma, percepción, sensación, voluntad y conciencia,
Están no-unidos, nunca atados, no pueden ser liberados.
Sin atemorizarse en su pensamiento el marcha hacia su Bodhi,
Aquella que para el más alto de los hombres es la mejor de todas las armaduras.
[21] ¿Que es entonces ‘el navío que conduce al Bodhi’?
Montado sobre él uno guía hacia el nirvana a todos los seres.
Grande es ese navío, inmenso, vasto como la inmensidad del espacio.
Aquellos que viajan en él son llevados a la seguridad, al deleite y a la calma.

La naturaleza trascental de los Bodhisattvas
[22] Trascendiendo de este modo el mundo, elude él nuestras aprehensiones.
‘ ´ El va hacia el nirvana’, pero nadie puede decir a donde fue.
Un fuego es extinguido, pero ¿donde, preguntamos, se ha ido?.
Igualmente, ¿como podemos encontrar a aquel que ha encontrado el Reposo de lo Bienaventurado?
[23] El pasado del Bodhisattva, su futuro y su presente deben eludirnos,
Las tres dimensiones del tiempo no le tocan por ningún lado.
El es completamente puro, libre de condiciones, libre de obstáculos.
Esa es su práctica de la sabiduría, la más alta perfección.
[24] Los sabios Bodhisattvas, cursando de este modo, reflexionan en la no-producción,
Y aún, mientras lo hacen, engendran en ellos la gran compasión,
La cual está, sin embargo, libre de cualquier noción de ser.
De este modo practican la sabiduría, la mas alta perfección.
[25] Pero cuando la noción de sufrimiento y de seres les conduce a pensar:
‘¡Debo eliminar el sufrimiento, trabajaré para el bien del mundo!’
Los seres son entonces imaginados, un ser es imaginado,
La práctica de la sabiduría, la mas alta perfección, esta ausente.
[26] ´ El conoce sabiamente que todo aquello que vive es no-producido como él mismo;
´ El sabe que todo eso no es más existente que él o cualquier ser.
Lo no-producido y lo producido no son distinguidos,
Esa es la práctica de la sabiduría, la mas alta perfección.
[27] Todas las palabras para las cosas en uso en este mundo deben ser dejadas atrás,
Todas las cosas producidas y fabricadas deben trascenderse
La inmortal, la suprema e incomparable gnosis es entonces obtenida.
Ese es el sentido en el que hablamos de perfecta sabiduría.
[28] Cuando libre de dudas el Bodhisattva continua su práctica,
Como hábil en sabiduría se sabe que él mora.
Todos los dharmas no están realmente allí, su esencial naturaleza original esta vacía.
Comprender eso es la práctica de la sabiduría, la perfección suprema.